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Publicado el
4 de Febrero, 2010, 0:06
Que es un DELM? Un Domingo En La Maniana. Se viene el primer DELM en
Buenos Aires, el proximo domingo 7 de febrero, leer detalles en:
http://domingoenlamanana.com/primer-delm-buenosaires/
Pero que es un delm? Leo en ese enlace
DELM son reuniones de emprendedores, empresarios y entusiastas de
Internet alrededor del mundo. Las únicas reglas son: Domingo, mañana.
Puede ser en un café, en un parque, en la casa de alguien. Lo
importante es conocernos y compartir el conocimiento y las experiencias
de la gente que está creando la web.
Así que el próximo domingo, se viene la reunión en Buenos Aires. Leo en el post del anuncio:
Entre el calor agobiante de febrero y lejos de las manifestaciones, organizamos un DELM en pleno Distrito Tecnológico de Parque de los Patricios. El domingo 7 de febrero a las 10:30 AM nos vamos a reunir en la confitería “La Quintana” en donde comprando un café nos regalarán las medialunas, en el espacioso primer piso donde contaremos con el WI-FI de la casa.
Para este tan esperado DELM contaremos con la compañía de:
- SocialMetrix, empresa ganadora de “Buenos Aires Emprende”, se dedica a brindar soluciones de Inteligencia de Mercado en tiempo real.
- Areatres ofrece un espacio flexible de trabajo totalmente novedoso. Ofrece diferentes ambientes tanto para reuniones o capacitaciones.
- Palermo Valley es una
comunidad virtual de emprendedores web. Su objetivo es el de facilitar
y articular relaciones entre las organizaciones y los individuos
vinculados con la industria de internet.
Pueden encontrar mas informacion en
http://domingoenlamanana.com/
donde hay historias de otras reuniones en otras ciudades. Creo que esta no es la primera reunión en Argentina, pero sí la primera DELM en Buenos Aires.
Pueden seguir en Twitter el hash #delm o al usuario @domingoelm
Nos leemos!
Angel "Java" Lopez http://www.ajlopez.com http://twitter.com/ajlopez
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3 de Febrero, 2010, 10:26
Ayer escribí sobre Max Planck, en Max Planck y la ciencia. En sus primeros años, Planck no pensaba en la física. Nacido en una familia de teólogos y abogados, no se destacó en el colegio. Sus maestros valoraban en él su excelente comportamiento en clase y su dedicación al estudio. También notaron su inteligencia lógica, lúcida, y una capacidad para comprender. Usaba esas cualidades para obtener las mejores calificaciones en religión.
En 1867, su padre consegui una cátedra de Derecho Civil en la Universidad de Munich. Ahí Planck pasó a estudiar en el Instituto Maximiliano. Uno de sus profesores, Hermann Muller, era un hombre inteligente, y presentaba atractivamente sus clases de física, usando ejemplos prácticos. Es así como Planck lo describe en su Autobiografía científica:
Así fue como mi espíritu fue absorbido ávidamente, como si se tratara de una revelación. La primera ley que, según intuí, poseía una validez absoluta y universal, independiente de toda influencia humana, era el principio de la conservación de la energía. Jamás he podido olvidar la descripción que, a modo de ejemplo, nos hizo Muller de la energía potencial y de la cinética: el de un albañil que, con muchos esfuerzos, sube un bloque pesado de piedra hasta colocarlo en el tejado de una casa. El trabajo realizado no se pierde, sino que queda almacenado, intacto, tal vez durante muchos años, hasta que un buen día la piedra se desprende y le cae en la cabeza a alguien que oportunamente ha pasado por allí.
La ley de la conservación de la energía debe ser una de las leyes fundamentales de la física. Es interesante que Planck se detuviera en ella, tan tempranamente. Todavía no había llegado el siglo XX, donde Emmy Noether y otros consiguieron asociar la conservación de una cantidad con simetrías. Tengo que leer sobre el tema (pueden visitar Noether s theorem), pero la conservación de la energía, más que ley fundamental, se puede derivar de plantear el tema de simetrías en el espacio y el tiempo. Acá hay un punto interesante: la ley de la conservación, entonces, sería una ley derivada. Derivada de tomar como base algunas consideraciones sobre cómo se presenta el universo. ¿Podría construirse un Universo sin que surja como derivada esa ley? Esa es otra forma de plantear la búsqueda de la ciencia: más que buscar leyes, busca mecanismos, y en algún momento, al buscar en las bases de todo (acá limito ciencia a ciencia física), busca mecanismos necesarios: hay una presunción, una apuesta diría yo, a ver que la realidad no podría ser o funcionar de otra forma. Eso ha sido guía también para la búsqueda de explicaciones últimas elegantes, aunque se podría discutir los criterios de elegancia: la realidad no tiene por qué corresponder con nuestros criterios. Veremos que nos depara el desarrollo de la física.
[Hay una corriente (leer Susskind y su paisaje cósmico) que sostiene que vivimos en un universo entre otros multiversos que podría "funcionar" de distinta forma. Por lo que entendí, Susskind y cía. se refieren más a variaciones en las llamas constantes de la naturaleza, que a funcionamientos básicos. Idea anterior de la que se alimentó Susskind, es la de Leo Smolin sobre un universo evolutivo donde, como en biología, la historia importa]
El texto de arriba lo encontré en el libro "Planck, vida, pensamiento y obra", colección Grandes Pensadores, publicado por Planeta/Dagostini.
Nos leemos!
Angel "Java" Lopez http://www.ajlopez.com http://twitter.com/ajlopez
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2 de Febrero, 2010, 10:49
El físico Max Planck escribió una Autobiografía científica, donde encuentro hoy un párrafo donde explica el por qué de su interés en la ciencia:
Las leyes de nuestro pensamiento concuerdan con las regularidades que presenta el flujo de las impresiones que recibimos del mundo exterior, el hecho de que al ser humano le resulta posible, por tanto, obtener por medio del pensamiento información acerca de tales regularidades. Que el mundo exterior constituya algo independiente de nosotros, algo absoluto frente a lo que nos encontramos, tiene de cara a ello una importancia fundamental; y la búsqueda de las leyes que rigen ese Absoluto me parecía la más bella tarea de una vida dedicada a la ciencia.
Como la mayoría de los científicos, Planck era un realista. La existencia de la realidad, es una de las apuestas de la actitud científica (digo apuesta porque es indemostrable, el solipsismo es irrefutable). La otra gran apuesta, también la menciona: la realidad no es como el mundo de Alicia en el país de las maravillas. Es una realidad maravillosa, pero no por lo insólito, sino por responder a un funcionamiento, a las leyes que menciona Planck (yo prefiero ver, me resulta más claro, ver a la actividad científica como búsqueda de mecanismos).
Notable que Planck mencione que las leyes de nuestro pensamiento están en concordancia con lo que recibimos como impresiones. Justamente, Planck fue el primero en quitar el velo a un nivel de la realidad, fundando la física cuántica, con la cual se podría discutir si nuestras actividades mentales, pulidas por millones de evolución biológica en un ambiente no cuántico, pueden alinearse con ese nivel de realidad.
Tres puntos, entonces, para estudiar: realismo (ya estuve escribiendo bastante de este punto, de la mano del beato Bunge), realidad como cosmos (no como caos) y la adecuación de nuestra mente.
El texto lo encuentro en el "Planck, vida, pensamiento y obra", colección Grandes Pensadores, publicado por Planeta/Dagostini.
Nos leemos!
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1 de Febrero, 2010, 1:32
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Desde que Galileo dirigió por primera vez su telescopio a los cielos, hemos ido descubriendo más y más sobre el Universo. Hay algo sobrecogedor en el descubrimiento del tiempo y del espacio profundo. Durante siglos, nos creímos el centro de todo, y hoy sabemos que somos apenas un grano de arena en una inmensa playa.
En estos días encuentro este excelente video, una exposición animada de algunos resultados del telescopio Hubble:
Se basa en dos estudios realizados por la gente del Hubble, llegando a dos sectores donde se ven miles de galaxias, las más lejanas captadas por esa notable tecnología. Es increíble lo que hemos avanzado desde tiempos de Galileo, y también, parece abrumador los que nos falta conocer. Pero acá, encerrados en nuestro pequeño grano de arena, nuestro planeta, hemos llegado a vislumbrar algunos de los pilares del Universo.
El video es obra de Tony Darnell (usuario tdarnell en Youtube, vean sus otros videos), recomiendo visitar su excelente sitio:
http://www.deepastronomy.com
Nos leemos!
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31 de Enero, 2010, 18:15
Ya había comenzado una serie de post, comentando algo sobre física cuántica, basado en mis lecturas de Leonard Susskind y su libro El paisaje cósmico:
Fuerzas en Diagramas de FeynmanLa constante de estructura finaTambién comenté sobre Susskind en: Entrelazamiento cuántico, según SusskindEn la serie de post donde mencioné los diagramas de Feynman, solo traté el caso de electrón y fotón, que fue el escenario planteado inicialmente por Richard Feynman (mencioné a Feynman en: Información, átomos y FeynmanPartículas y representaciones según FeynmanConferencias de Richard Feynman en videoEl Universo en una copa de vino) El problema es que descubrimos, en el siglo XX, que en la realidad no hay sólo electrones y fotones. Hay multitud de partículas elementales. Ante la aparición de tantas partículas, sin una teoría que las explicaras, muchos vieron una complicación en la física fundamental. Creo que fue Fermi quien dijo "Si sabía esto [la multitud de partículas elementales] me hubiera dedicado a la botánica". Bueno, vayamos al tema del post. Quiero comentar hoy un párrafo de Susskind en el libro mencionado, luego de presentar los diagramas de Feynman sólo con electrones y fotones, antimateria, propagadores y trayectorias:
Si el primer acto se representó en un teatro pequeño, con sólo dos personajes, la obra se convirtió en una epopeya con centenares de actores en el segundo acto. Durante los años cincuenta y sesenta del siglo XX se descubrieron nuevas partículas que con el tiempo requirieron un reparto desbordado que incluía electrones, neutrinos, muones, partículas tau, quarks-up, quarks-down, quarks-extraños, quarks-encantados, quarks-fondo, quarks-cima, fotones, gluones, bosones W y Z, bosones de Higgs y muchos más. No crea nunca a nadie que le diga que la física de partículas elementales es elegante. Este batiburrillo de nombres de partículas refleja un igualmente inmanejable revoltijo de masas, cargas eléctrica, espines y otras propiedades. Pero aun siendo desordenado, sabemos cómo describirlo con enorme precisión. El modelo estándar es el nombre de la estructura matemática -una teoría cuántica de campos particular- que describe la teoría moderna de las partículas elementales. Aunque es mucho más complicada que la electrodinámica cuántica, los métodos de Feynman son tan potentes que, una vez más, pueden utilizarse para expresar todo en términos de imágenes simples. Los principios son exactamente los mismos que lo de al QED (Quantum ElectroDynamics): todo está construido a patir de propagadores, diagramas de vértice y constantes de acoplamiento. Pero hay nuevos actores y nuevas líneas argumentales, incluyendo una denominada QCD (Quantum ChromoDynamics).
Yo pienso que la actividad científicia tiene que buscar y estudiar la realidad, planteando modelos, mecanismos que la expliquen, independientemente de la elegancia. Toda teoría elegante, por más fascinante que parezca, tiene que pasar la prueba de la contrastación con la realidad (podemos discutir de qué forma). Si alguien apelara a la elegancia para adoptar una explicación, se le podría replicar: "No le digas al Creador del Universo lo que es la elegancia". Lo que ha pasado, es que, especialmente en el último siglo, las teorías elegantes han triunfado en la explicación de la realidad física. Pero no debemos cebarnos en esa cualidad. Hoy, está flotando la idea de que la realidad nos depara más sorpresas de las que esperábamos. Habrá que seguir investigando, planteando modelos y mecanismos, y contrastándolos con la experiencia y el experimento. En el texto de arriba, Susskind se refiere al Modelo Estándar que ya algo comenté en Los fundamentos de la materia. Es interesante que la describa como teoría matemática: en muchos libros de divulgación, se olvidan de aclarar ese punto. Y es interesante que la clasifique dentro de las teorías de campo: teorías que aparecieron primero, en un trabajo de Dirac (derivado de una extensión de las ideas de Kaluza-Klein), y al poco tiempo, como derivados de todo lo que es las teorías Yang-Mills. Nos leemos!
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30 de Enero, 2010, 12:31
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La historia del pensamiento humano, es una historia de la búsqueda de explicación de lo que hay, especialmente, de nosotros mismos. Hay una tensión entre las dos búsquedas: mientras los primeros "físicos" (lo que se preguntaban por la physis, la naturaleza) griegos, anteriores a Sócrates, no parecen haber puesto particular énfasis en el ser humano, en el mártir de Atenas vemos asomar explícitamente el problema humano.
Habría tantas posturas que comentar, sobre el desarrollo y la historia del pensamiento humano, que podría escribir algunas decenas de posts. Y otros, por supuesto, han escrito sobre el tema. Ya mencioné en:
Gnoseología y Epistemología
dos grandes, podría decir, corrientes: el empirismo y el racionalismo. El segundo fue el que primó durante mucho tiempo, desde los primeros griegos, tal vez obnubilados por el poder de las matemáticas: el descubrir la respuesta a las preguntas que plantea la filosofía, acudiendo a la razón. El empirismo fue una reacción a la escolástica, y la metafìsica anteriores a, por ejemplo, Hume. Ya saben mi postura: ni por uno ni por el otro, en solitario, se pueden obtener respuestas sobre la realidad (donde incluyo al propio ser humano como parte de la realidad). Aristóteles ya pensaba de esa forma, aunque tendría que comentar y dar más evidencia yo en este blog, y Kant algo ilumina de la relación entre experiencia y razón.
Sin embargo, hay una tendencia, muy humana por cierto, a vernos como especiales, a ver a nuestra razón como algo tan especial como nosotros mismos, y a ver la historia humana como parte importante, ineludible, central, consecuencia necesaria (y podría seguir...) de la realidad. Basten dos botones de muestra:
- Parménides, el oscuro, cuando afirmar "el pensar es como el ser" (disculpen, estoy citando de memoria)
- Hegel, cuando llega a eso de "todo lo real es racional, todo lo racional es real" (donde tantos autores confunden la Razón de Hegel, el nous griego, con la razón humana misma)
Dos ejemplares del racionalismo. Parménides prácticamente afirma que nuestra mente está totalmente adecuada para comprender la realidad (bueno, hay tantos comentaristas de Parménides, que asombra ver que unos pocos párrafos escritos, que es todo lo que nos ha llegado de él, hayan podido provocar tanto comentario; pueden consultar el libro del argentino Cordero By Being, It is, hay traducción en español). Yo veo a la mente como una capacidad más, del organismo humano.
Hegel, desconocedor de la ciencia de su tiempo, o por lo menos atrasado, de nuevo la emprende con tratar de explicar todo, por medio de algo como la Razón, y digo Todo, culminando con la sociedad humana, como si todo estuviera dado para que nosotros tengamos una historia como Hegel la imagina. De nuevo, la soberbia humana de verse como el centro de todo, de vernos especiales. Pero también, veo en Hegel ese racionalismo exagerado. Alguien escribió que Hegel podía deducir la cantidad de botones del uniforme alemán, con sólo sentarse a pensar en su escritorio. No es una burla muy alejada de la realidad.
A ese tipo de afirmaciones, de caminos con afirmaciones básicas tan grandes, yo las veo como interesantes, pero no importantes: son juegos intelectuales, son parte de lo que tenemos que aprender y comentar, para luego, alejarnos y sumergirnos en el estudio de lo que es. Tal vez podamos rescatar de Hegel algo (dudo más de Parménides), algo que aparte de interesante, sea importante.
Por ahora, yo veo a ese tipo de posturas como comerse la fruta del fondo del clericó. ¿Vieron el clericó, esa combinación de vinos y frutas? Uno, confiado, se come la fruta que queda en el fondo, parece que puede comer y comer, sin sentir efecto alguno. Pero ahí está todo el vino concentrado: al poco tiempo, la borrachera es enorme, y la cabeza deambula, la mente delira.
Parménides y Hegel, se comieron la fruta del fondo del clericó.
Nos leemos!
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24 de Enero, 2010, 14:51
Me encuentro hoy leyendo a Francis Bacon, su obra más conocida Novum Organum, llamada así en oposición a los anteriores Organum, el más conocido, el de Aristóteles. Para Bacon, el Novum Organum se refiere a lo que hoy llamaríamos, no lógica, sino actividad científica: cómo expandimos el conocimiento humano de la realidad ("naturaleza" es la palabra que usa Bacon). Ya había comentado sobre Bacon en:
Mahoma y la montaña Francis Bacon y las palabras
Es un avance el pensamiento de Bacon, aunque tiene dos problemas: su insistencia en el descubrimiento de leyes, cuando lo que veo es que se busca descubrir el funcionamiento de la realidad, sus mecanismos. El otro punto de ataque a Bacon es su énfasis en la inducción, justamente, como camino para conseguir enunciar leyes.
Esta insistencia de Bacon en esos puntos ha infectado a las descripciones que hacen posteriores filósofos de la ciencia, que terminan describiéndola como buscadora de leyes. Insisto: ese es un camino que no describe realmente la actividad científica, lo que busca en sí misma. Si se sigue ese camino, pronto se descubre que hay pocas leyes (principalmente concentradas en la física y química), y que de ahí en más, en otras ciencias (biología, economía, sociología, etc...) el enunciado de leyes es más problemático. La biología nos da un ejemplo de ello: es mucho más fructífera en la búsqueda de mecanismos (la evolución biológica, la selección natural, la biología molecular) que en leyes. Agregaría que todas las leyes de la química se explican por mecanismos físicos. Y que muchas de las leyes de la física se están tratando de explicar por mecanismos (ejemplo: apelar al intercambio de bosones para explicar las fuerzas).
Pero, como tantas veces, I digress... Back to Bacon. Una cosa más: recuerdo el relato de Poe (no tengo el título acá) donde criticaba tanto a Aristóteles como a Bacon. Al primero, por su método deductivo, al segundo por su método inductivo. La crítica era buena, pero Poe luego propone en Eureka, su propio método: una especie de iluminación racional, que busca el asombro y la coherencia, más que el contraste con la realidad.
Leo en el primer capítulo, primer párrafo, de la obra de Bacon:
El hombre, servidor e intérprete de la naturaleza, ni obra ni comprende más que en proporción de sus descubrimientos experimentales y racionales sobre las leyes de esta naturaleza; fuera de ahí, nada sabe ni nada puede.
Gran afirmación. Interesante que ponga al hombre como servidor de la naturaleza, más que como en el Génesis, donde a Adán se le da dominio sobre todo. También que vea al hombre como intérprete: es lo que hace hoy la ciencia. Pero ya comienza a mencionar "leyes de esta naturaleza". Niega que podamos conocer algo de la realidad fuera de otras formas, como la intuición o la inspiración divina. Y menciona experimento: algo que para otros anteriores, como los griegos, era algo más raro. Pero no tanto en los siglos anteriores a Bacon: muchas veces se olvidan muchos trabajos de investigación y de experimento (rudimentarios), por ejemplo, de la llamada Edad Media.
Sigo leyendo:
Ni la mano sola ni el espíritu abandonado a sí mismo tienen gran potencia; para realizar la obra se requieren instrumentos y auxilios que tan necesarios son a la inteligencia como a la mano. Y de la misma suerte que los instrumentos físicos aceleran y regulan el movimiento de la mano, los instrumentos intelectuales facilitan o disciplinan el curso del espíritu.
Ve que no alcanza con la mano desnuda: habrá que apelar a instrumentos. Y va ya señalando lo que ocupa su obra: la búsqueda de intrumentos para la mente ("espíritu" en esos tiempos).
La ciencia del hombre es la medida de su potencia, porque ignorar la causa es no poder producir el efecto. No se triunfa de la naturaleza sino obedeciéndola, y lo que en la especulación lleva el nombre de causa conviértese en regla en la práctica.
Aparece causa y efecto. Yo hoy llamaría a eso mecanismo. No se busca simplemente causa y efecto en ciencia: se busca la explicación de por qué, ante A, sigue B. No nos contentamos con la elipse de los planetas, buscamos la explicación de la gravedad universal. Y no nos sentimos satisfechos con la ley de la gravitación, buscamos mecanismos (desde gravitones hasta campos) para explicarla. Sólo en el fondo de todo eso, en el ámbito de la física de lo último, tal vez tengamos que parar en leyes fundamentales, o en explicaciones racionales tipo: si el Universo no fuera así, no podría existir. Veremos qué nos depara la historia futura.
Basta por hoy, de leer a Bacon. Es un autor que algunos toman (como Poe, como la escuela de Frankfurt) como modelo de crítica del conocimiento científico. Alguna crítica merece Bacon, más dudoso es pasar sobre él y dirigir la crítica al "relato ilusorio" de la ciencia, el conocimiento científico y el progreso. Lo que hoy quiero destacar es que Bacon describe parcialmente lo que en la historia humana ha sido la ciencia, de entonces, y de nuestros días. Ya volveré a comentar más párrafos.
Nos leemos!
Angel "Java" Lopez http://www.ajlopez.com http://twitter.com/ajlopez
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23 de Enero, 2010, 16:24
Hace un tiempo, comenté sobre el excelente libro "No está en los genes",
de Richard Lewontin, biólogo evolutivo, Steve Rose, neurobiólogo, y Leon J. Kamin, psicólogo. Escribí algo en los post:
Determinismo según Lewontin, Rose, Kumin Reduccionismo según Lewontin, Rose, Kumin
Lo que exponen los autores es el peligro de tomar a los genes como fuente de explicación de la conducta humana y de otros temas en biología. Y es sano que lo hagan. Pasa muchas veces que detrás de posturas científicas hay intereses ideológicos. Al principio, definen a qué se van a referir con "ideología" (benditos los que definen un término tan abusado):
Deberíamos aclarar que aquí y a lo largo de este libro damos al término ideología un significado preciso. Las ideologías son las ideas dominantes de una sociedad particular en un momento determinado. Son ideas que expresan la "naturalidad" de cualquier orden social existente y que ayudan a mantenerlo.
Y citan un fragmento de La ideología alemana, de Marx y Engels, donde estos autores escriben:
Las ideas de la clase dominante son en cada época las ideas dominantes. Es decir, la clase que constituye la fuerza material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su fuerza intelectual dominante. La clase que tiene los medios de producción material a su disposición tiene al mismo tiempo el control de los medios de producción mental, de modo que, hablando en general, las ideas de aquellos que carecen de los medios de producción mental están sujetos a ella. Las ideas dominantes no son más que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes.
Lo que moderaría, es que también hay ideologías, hoy, en clases que no son dominantes. De alguna manera, Lewontin, Rose, y Kamin, han sufrido, con su libro, el caer en defensores de ideologías. A ver: como ellos declaran, toman una postura liberal, en el sentido que se le da en los países anglosajones. Atacan al determinismo, asociándolo con la nueva derecha, tanto de (en el tiempo en el que escriben) de Ronald Reagan como de Margaret Thatcher, para poner dos ejemplos que ellos mismos mencionan.
Pero con el correr del tiempo, he comenzado a ver citado al libro, para defender posturas liberales, sobre la igualdad de las personas, igualdad de género, y otros temas. Yo veo que la gente defiende un libro, digamos X, y las ideas I que contengan, si justifican su visión de la realidad, la ideología de esa gente, podría decir.
Tenemos que estar "aware" de ese problema: no aceptemos posturas e ideas sólo porque, directamente o indirectamente, soportan nuestros propios supuestos e ideas base. Y menos aceptar ideas y teorías científicas por esas razones. Las teorías científicias se deben aceptar por su explicación de la realidad, por la verdad que aportan sobre los mecanismos de la realidad, no porque soportan otras ideas "políticamente correctas".
Algo de eso le ha pasado con el tiempo, a este libro. Muchos lo citan, pero no se han detenido a analizar si realmente es verdadero lo que dicen. Lo aceptan más porque ataca al conservadurismo que por el valor de las teorías que presentar para explicar hechos. Claro que el libro no pretende ser una pura exposición de divulgación científica. Tiene su ideología. Pero el punto, que trato acá, es el trabajo que tenemos que tomarnos nosotros, la lectura crítica y detenida de todo texto, sin importar la autoridad de quien lo escribe o lo simpático que sea lo que afirman, sino si lo que declaran es así en la realidad.
Como adivinarán, vendrán más posts, como los dos mencionados al principio, para seguir comentando qué pienso que está correctamente formulado y qué no, en este excelente libro.
Nos leemos!
Angel "Java" Lopez http://www.ajlopez.com http://twitter.com/ajlopez
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22 de Enero, 2010, 11:51
En mi post Gnoseología y Epistemología comentaba que no hay, en la historia de la filosofía, una expresión o palabra para referirse al problema del conocimiento humano. Hubo distintas denominaciones, bastante diferentes: desde las que se referían a conocimiento a secas, hasta las que se refieren directamente a la filosofía de la ciencia. Encuentro hoy un texto, una nota al comienzo del libro "Filosofía de las ciencias, temas y problemas" de Héctor A. Palma, que confirma lo que había escrito:
A lo largo de los siglos la filosofía se ha ocupado del problema del conocimiento y le ha dado a esta ocupación distintos nombres: gnoseología, teoría del conocimiento, epistemología o filosofía de la/s ciencia/s. Cada una de estas denominaciones está más o menos asociada a las tradiciones intelectuales que le dieron origen, de modo tal que no se trata de denominaciones intercambiables fácilmente. De cualquier manera no es el tema de nuestro libro hacer el rastreo de los distintos nombres a lo largo de la historia de la filosofía. Aquí usaremos de manera indistinta "epistemología" o "filosofía de las ciencias".
Palma recuerda la raíz griega de epistemología:
El término "epistemología" deriva del griego episteme, y se refería al tipo de saber más alto y más elaborado. Para Platón era el saber propio del mundo inteligible, o mundo de las Ideas; un saber que, una vez logrado, cosa difícil, por cierto, permanecía así, eterno e inmutable, tal y como eternas e inmutables eran las ideas a las cuales se refería. No era un conocimiento de objetos empíricos, antes bien, éstos debían ser evitados ya que constituían un obstáculo si se quería llegar a este mundo y acceder al conocimiento genuino.
La postura de Platón es la que más conocía. Aristóteles toma la misma palabra, pero le da un giro más cercano a la actualidad:
Para Aristóteles, que rechaza las ideas o formas platónicas, la episteme es el conocimiento de lo necesario (por sus causas) o de lo que no es posible que sea de otro modo, o sea, de lo universal, y coincide con la ciencia demostrativa como veremos en el próximo capítulo.
Palma hace una aclaración:
En verdad episteme tenía muy poco de nuestro actual concepto de ciencia, tan ligado, desde el advenimiento de la modernidad a la indagación observacional o experimental de la naturaleza y de un carácter eminetemente hipotético. De cualquier manera, conserva del sentido griego su referencia a un tipo de conocimiento elevado y prestigioso.
Yo pondría: algunos griegos, Aristóteles, por ejemplo, se dedicaban a la indagación observacional. Basta recordar sus estudios sobre los animales. Pero también, de alguna forma subyugados por el poder del razonamiento matemático, trataban de sacar conclusiones sobre la realidad, por puro esfuerzo intelectual. Lo que les faltó más fue el experimento: veo que para los griegos, experimentar con algo era como alejarse de la naturaleza, no lo veían como estudio de la physis.
Notable que Palma vaya desde el problema del conocimiento a la filosofía de la ciencia. Su libro es interesante, me ha servido de mucho, para tener en un libro enumeradas varios pensadores y corrientes. Tendría que comentar más sobre los temas que trata, donde también veo que él toma a veces partido por una u otra de las posturas, pero ya será en otros posts.
Héctor Palma es argentino, Doctor en Ciencias Sociales y Humanidades. Al momento de publicar el libro mencionado, 2008, Palma era profesor regular de Epistemología en la Universidad Nacional de San Martín e investigador del Centro de Estudios de la Historia de la Ciencia José Babini (no conocía este centro, tengo que comentar escritos que tengo de Babini).
Nos leemos!
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18 de Enero, 2010, 0:14
En mi anterior post Gnoseología y Epistemología escribí sobre empirismo y racionalismo, dos corrientes de pensamiento. Para la primera, el conocimiento humano se consigue de la experiencia. Para la segunda, el conocimiento se obtiene de la razón. Como muchas posturas, es difícil explicarlas en una frase, y la anterior es una simplificación. Leo hoy a alguien que se dedicó al problema del conocimiento, Emanuel Kant. De alguna manera, los primeros estudios de Kant lo acercaron al racionalismo, pero luego de la lectura de Hume, comenzó a abrevar del empirismo. Pero hizo una jugada más. Gran parte de su postura (no toda) la expresó en su Crítica de la Razón Pura, un libro no fácil, algo largo, un poco desordenado, al que debo una lectura completa, pero al que cada tanto vuelvo. Leo en la Introducción, capítulo I, De la distinción del conocimiento puro y el empírico:
No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. Pues ¿por dónde iba a despertarse la facultad de conocer, para su ejercicio, como no fuera por medio de objetos que hieren nuestros sentidos y ora provocan por sí mismos representaciones, ora ponen en movimiento nuestra capacidad intelectual para compararlos, enlazarlos, o separarlos y elaborar así, con la materia bruta de las impresiones sensibles, un conocimiento de los objetos llamado experiencia? Según el tiempo, pues, ningún conocimiento precede en nosotros a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella.
Siempre que leo a Hume, y luego a Kant, me vuelve la misma idea: el problema del conocimiento, cuando se trata en filosofía, ronda, muchas veces, lo que podría llamar "filosofía psicológica": una tendencia a tomar como filosofía lo que pasa en nuestra mente. Veo en Kant (y en Hume) esa tendencia. Analizo el párrafo de arriba.
Primero, es interesante encontrar la frase"objetos que hieren nuestros sentidos... provocan .. .representaciones". El tema de la representación es un gran tema. No me parece que podamos encararlo solamente con filosofía. Es parte del estudio de la mente, que tenemos como organismos.
Luego, lo de "capacidad intelectual para compararlos, enlazarlos... separarlos...". De nuevo, veo acá un tema de estudio que va más allá de la filosofía. Kant se arriesga: sin tener todos los datos para hablar de la mente, se aventura en en su estudio, aunque quiera mantener una, digamos, distancia filosófica, de un tema que hoy es un tema de la ciencia.
Tanto al poner representación, como la capacidad de compararlos, enlazarlos, etc., Kant está admitiendo que lo que llamamos conocimiento no es pura impresión sensible: es claro que esas impresiones las elaboramos, las acomodamos. Si tuviera que apelar a lo que hoy se hace en robótica y en agentes autónomos, las impresiones se organizan: lo que vemos como una mancha marrón, contra un fondo blanco, es finalmente ordenado en la mesa de nuestro cuarto.
Acá, tengo que recordar lo que escribía en mi post citado al principio: mucho texto sobre el conocimiento humano, trata de conocimiento de todos los días. Tendría que estudiar cuánto de esa aproximación sirve para el estudio del conocimiento científico.
Sigo leyendo:
Mas si bien todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no por eso origínase todo él en la experiencia. Pues bien podría ser que nuestro conocimiento de experiencia fuera compuesto de lo que recibimos por medio de impresiones y de lo que nuestra propia facultad de conocer (con ocasión tan sólo de las impresiones sensibles) proporciona por sí misma, sin que distingamos este añadido de aquella materia fundamental hasta que un largo ejercicio nos ha hecho atentos a ello y hábiles en separar ambas cosas.
Es lo que se veía venir, del anterior párrafo: hay algo que ponemos nosotros. Esto parece habérsele escapado al bueno de Hume, que siguió insistiendo hasta en su último escrito, en lo que afirmó en su primera obra, sobre la naturaleza humana.
Y ahora, aparece por primera vez, el "gran paso" de Kant:
Es pues por lo menos una cuestión que necesita de una detenida investigación y que no ha de resolverse enseguida a primera vista, la de si hay un conocimiento semejante, independiente de la experiencia y aún de toda impresión de los sentidos. Esos conocimientos llámanse a priori y distínguense de los empíricos, que tienen sus fuentes a posteriori, a saber, en la experiencia.
Kant todavía tienen que convencerme de la existencia de conocimientos a priori. Lo que veo, es que tenemos, digamos, "cableadas" ciertos funcionamientos nuestros, y que otros los adquirimos al crecer. Por ejemplo, parece que la transitividad de tamaño (A es más grande que B, B es más grande que C, entonces A es más grande que C), no la poseen los niños muy pequeños, y aparece en en algún momento de la infancia, ante la interacción con el mundo.
Pero Kant replicaría: no estoy hablando de la formación psicológica del conocimiento, sino del conocimiento en sí. Y yo seguiría pensando que algo de psicología está mezclando. Me parece más claro abrazarme a algo conocido, como la construcción de agentes autónomos, y cómo hacen para tomar las impresiones y transformarlos en algo que podemos llamar conocimiento de la realidad que los rodea. Pero, como siempre que pone la inteligencia artificial en este tema, no tengo que afirmarme en eso: estudiar el conocimiento humano desde la perspectiva de la inteligencia artificial, podría ser como estudiar el vuelo de los gorriones desde los planos de un Boeing 747.
Tengo que buscar qué ejemplos de conocimiento a priori pone Kant en su obra.
Nos leemos!
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Publicado el
16 de Enero, 2010, 12:37
Sigo leyendo el libro "Tratado de la Ciencia y la Evolucion del Pensamiento Cientifico", de Ramón Ruiz Limón, que ya había comentado en mi anterior post Intentando definir Filosofía.
He escrito de varios temas en mi blog, en esta categoría de Filosofía. Uno de los temas que me interesan, del que he apenas escrito, es el tema del conocimiento humano. ¿Qué podemos conocer? ¿cómo conocemos? Hoy leo en el libro de Ruiz Limón, algo que sospechaba (algo había leído en algún texto de Bunge), sobre dos palabras que se usan en la jerga filosófica: gnoseología y epistemología. En mis tiempos de estudiante adolescente, me tomé primero con la palabra gnoseología, como teoría o estudio del conocimiento. Sólo más adelante encontré epistemología, como algo similar, pero a la vez distinto. Veamos qué tiene que decir Ruiz Limón al respecto:
Hay quienes consideran que los términos epistemología y gnoseología son sinónimos, aunque existe una mayoría de autores que reserva el uso del segundo para designar a la teoría general del conocimiento,mientras que el de epistemología lo emplean para referirse a la teoría del conocimiento científico o también teoría de las ciencias.
Puntualizaré aún más: los términos "epistemología" y "teoría del conocimiento", son más empleados por autores alemanes e italianos mientras que el término "gnoseología" lo utilizan con mayor frecuencia autores franceses. Durante los años más recientes, la epistemología es conocida también como "filosofía de la ciencia".
Tal es la ubicación de la teoría del conocimiento dentro de ese gran contexto que es la filosofía.
Recuerdo vagamente que Mario Bunge escribía en algún texto que, justamente, "epistemología" fue desplazando a "gnoseología", desde hace, digamos, siglo y medio, dos siglos. "Episteme" aparece traducido como conocimiento en los textos de Platón, pero también como "ciencia". Hay que aclarar que el concepto de "ciencia" como "episteme" en Platón, poco tiene que ver con lo que hoy es la actividad científica.
Pero en los últimos años, veo inclinar la balanza por lo que menciona Ruiz Limón: epistemología como filosofía de la ciencia. Es interesante ese giro. Veo que una cosa es conocimiento humano, el que adquirimos y manejamos normalmente, y otro, el conocimiento que hemos derivado de la actividad científica. Por ejemplo, en filosofía hay dos corrientes, racionalismo y empirismo (por supuesto, entre otras más). Para el racionalismo, el conocimiento se obtiene de la razón. Para el empirismo, todo conocimiento deriva de la experiencia. Siempre me ha parecido que los que toman esas posiciones, están hablando del conocimiento humano de todos los días. En cuanto uno estudia la actividad científica, queda claro que no se puede entender la experiencia sin la razón, ni llegar a obtener conocimiento con razón pura. Por alguna razón, siglos de pensamiento filosófico no han dado importancia a esta característica de la actividad científica.
Espero seguir escribiendo sobre el tema de epistemología, como conocimiento científico, o también, como filosofía de la ciencia. He leído algunas aproximaciones algo desvariadas en mi opinión, desde el ámbito filosófico hacia la ciencia, que debería revisar y comentar por acá (Kuhn, por ejemplo, o el "turrito" de Feyerabend). (acá, en Argentina, se puede tomar "turro" como lo contrario de bueno, como cuando escribo el bueno de Hume, o el bueno de Bertrand Russell; apelo al diminutivo, de forma algo afectuosa :-).
Y también, espero escribir sobre epistemología, en el matiz de conocimiento y creencia justificada, que también se usa en ese sentido. Es más, parece que es el sentido habitual que se le da en el ambiente anglosajón. Ahí es interesante cruzar, comparar, lo que da la filosofía, contra lo que se está construyendo en lo que se ha llamado Inteligencia Artificial, en el tema de agentes autónomos (podemos asimilarlos a robots): cómo se ha encarado el tema de tener conocimiento y creencias sobre la realidad con la que interactuan.
Pueden profundizar sobre el tema de epistemología en:
Epistemology (Stanford Encyclopedia of Philosophy) (excelente artículo, y excelente sitio) Epistemology: Routledge Encyclopedia of Philosophy Online Wikipedia: Epistemology About: What is Epistemology
Nos leemos!
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Publicado el
11 de Enero, 2010, 4:29
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La actividad filósofica es una actividad amplia, que ha ido cambiando en énfasis y sabores durante la historia. Noto en su historia, una tensión entre la filosofía que trata de explicar el universo, y la que trata de aplicarse al ser humano, explicarlo, darle una guía o sentido a su vida.
Hoy leo el "Tratado de la Ciencia y la Evolucion del Pensamiento Cientifico", de Ramón Ruiz Limón:
La palabra filosofía se estructura con dos voces griegas: philós (amor) y sophía (sabiduría), por lo que, etimológicamente, la filosofía es el amor a la sabiduría.
En la antigüedad, cuando aún las ciencias no estaban integradas de manera independiente, tal como las conocemos hoy, la filosofía comprendía todos los saberes existentes.
Notemos que en esa definición, tan difundida, basada en la etimología de la palabra original, se habla de sabiduría, en griego, que es distinto de conocimiento, por ejemplo para Platón.
Durante mucho tiempo, no existió la palabra "ciencia" tal como la usamos ahora. Platón usó "episteme" y muchas veces se traduce como "ciencia" (yo la asimilaría a conocimiento, mientras que los griegos reservaban "sophía" para sabiduría). Pero la palabra aplicada como la usamos en nuestros días, parece ser un invento del siglo XIX. Mucho de la ciencia se denominaba antes filosofía natural (en general, la física y aledaños, recordemos que la denominación "Filosofía Natural" aparece en el título de la principal obra de Newton). Y muchas ciencias, con denominación, son relativamente recientes (desde las ciencias sociales, por ejemplo, sociología, "creada" por Comte, hasta biología, ésta fue "bautizada" así recién en el siglo XIX).
Así que gran parte del conocimiento humano, ha sido la historia del desgaje de distintas partes que hoy llamamos ciencia, de lo que era la rama original, la filosofía occidental que nació con los griegos. Sigo leyendo:
Conforme los diferentes campos del saber crecieron, se fueron constituyendo en disciplinas con objetos de estudio propios, principios propios, métodos propios, etc., hasta definirse como actualmente se nos presentan.
La filosofía, por su parte, no fue ya más el concentrado general del saber existente y cedió el tratamiento de realidades particulares a cada ciencia, dejando para sí el estudio de la totalidad de los seres, en cuanto que se ocupa de estudiar los principios del ser.
De la filosofía existen diversas definiciones: • Ciencia de los principios (Husserl). • Ciencia de todas las cosas por sus causas últimas (Ortega y Gasset). • Conjunto científico de las cosas, por las causas primeras, en cuanto se refieren al orden natural (Jacques Maritain). • Investigación de las relaciones objetivas entre lo contingente y lo absoluto (Cuesta). • O bien, una definición que aparece en los diccionarios: Conjunto integrado de consideraciones y reflexiones generales sobre los principios fundamentales del conocimiento, pensamiento y acción humanos.
Habría tanto que discutir de estas definiciones. Lo de los principios, no queda claro o definido. Si se apela a las causas últimas, queda por definir qué es una causa última. La definición de Maritain se acerca demasiado a lo que llamamos hoy actividad científica. Lo mismo la definición de Cuesta. La del diccionario parece más interesante: menciona acción humana, eso es algo que ninguna ciencia nos permite resolver sin apelar a la filosofía o al naturalismo (aceptar que tenemos que ser como nos dicta una "naturaleza humana" que delegamos en nuestra historia como organismos). En cuanto a lo de "principios del ser", me parece que la actividad filosófica de este siglo y medio pasado, ha ido desbarrancando, y hace falta una vuelta a una filosofía con un pensamiento más claro, en lo posible. Y cuando la claridad no fuera alcanzable, que por lo menos se exponga la dificultad, de forma clara. Sino, el estudio de "los principios del ser" desemboca rápidamente en cháchara. Ya estamos en una etapa del conocimiento humano en que podemos hacer el esfuerzo de poner en claro lo que está oscuro.
Pero más que detenerme en las definiciones que se intentaron, quisiera recordar eso que pasó en la historia: desde la distinción de "doxa" (podemos traducir opinión) y "episteme" (podemos traducir ciencia, conocimiento) en Platón, hasta la gran separación que se ha producido entre filosofía y ciencia en estos últimos siglos. Y también, recordar que fue Platón, en boca de Sócrates, el que puso en el tapete el tema de la acción humana: ¿qué hacer? ¿qué es lo bueno? (dos preguntas diferentes, pero que han guiado lo que llamaría filosofía moral).
El asombro ante lo que hay, ha sido el combustible tanto de la actividad filosófica como de la científica. Pero veo que la filosofía nos lleva, por más que quiera centrarse en el todo, a tratar de explicarnos a nosotros mismos, a buscar un sustituto a la religión, a buscar algún sentido a todo lo que nos pasa.
Termino con lo que sigue de la lectura de arriba, en el texto de Ramón Ruiz Limón:
Al margen de una definición a nuestro gusto, la filosofía constituye una tendencia hacia la concepción unificada de los diversos aspectos del mundo y de la vida, a una síntesis de la explicación racional del universo.
Nos leemos!
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Publicado el
6 de Enero, 2010, 12:21
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Me encuentro ayer con este mensaje en Twitter de Alejando Rozitchner:

Apunta a:
http://www.formspring.me/alerozitchner/q/26598462
una de las respuestas del sitio FormSpring donde Rozitcchner es uno de los usuarios (ahí pueden hacerle preguntas a los usuarios registrados). Me permito transcribir acá la pregunta y la respuesta:
¿La realidad se percibe o se construye? ¿Somos discursos dentro de otros discursos?
La realidad existe, más allá de nuestra percepción. Eso siento, creo, veo, pienso, yo. No me gusta la idea de que la naturaleza es un concepto de construcción humana. Como concepto lo es, pero hay una realidad material y concreta que va más allá del concepto. Hacer la historia de la evolución del concepto de naturaleza no equivale a hacer la historia de la naturaleza. La vida existe más allá de nosotros, y hay determinaciones que escapan a lo discursivo. Considerar a todo como un discurso da lugar a una visión descarnalizada, falta de realidad, encerrada, propia de una intelectualidad que consigue asi un privilegio que no merece. Mi forma de pensar no va por ese lado, me parece descaminado el análisis de todo en términos de discurso o producción cultural. Existe la realidad, el cuerpo, la naturaleza. Hay una salida de lo discursivo hacia el mundo, y todo discurso tiene su límite: existen las cosas y los cuerpos.
Bien, los que leen de vez en cuando este blog, saben que uno de los temas que ya he tratado varias veces, es la realidad, en particular, la postura realista (en varias vertientes). Este blog nació para pasar en limpio, por escrito, varios temas que me interesan. Y el tema de la realidad y el realismo ha sido uno de los que más ha influido en lo que he escrito aquí en estos años. Por si algo no lo leyó, vienen enlaces más adelante.
Coincido con "la realidad existe, más allá de nuestra percepción". Habría que discutir un poco el término percepción. Veo que como organismos, tenemos sensaciones, las elaboramos en percepciones (no es lo mismo que una parte de la retina reciba rojo, que "veamos" una pelota roja ahí adelante), y formamos modelos (la pelota está ahí a tantos metros, parece de plástico, seguro que la puedo patear sin problemas, no parece grande, etc...). Pero dejando de lado esas sutilezas, tengo que sostener que como organismos, somos parte de la realidad, pero no la construimos. Lo que construimos son los modelos, representaciones, imágenes (podemos seguir enumerando) de la realidad.
Con respecto a: "No me gusta la idea de que la naturaleza es un concepto de construcción humana. Como concepto lo es, pero hay una realidad material y concreta que va más allá del concepto.". Coincido. Una cosa es el concepto (otra de las palabras que puedo agregar a la lista de modelos, representaciones, imágenes, etc...) y otra es la realidad. Hay que aceptar (no se puede probar) que hay algo ahí afuera, que es la realidad (vuelvo aclarar que nosotros, como organismos, somos parte de esa realidad, el "ahí afuera" es el resto de la realidad que no somos nosotros, pero es una forma de decir).
Con respecto al tema del discurso, no queda clara a los discursos a los que se refiere la pregunta. Es un tema habitual en la filosofía actual, planteado desde la aparición de "los grandes relatos" que plantean algunas corrientes del pensamiento aparecidas el siglo pasado, como reacción (exagerada, según mi postura) al Iluminismo. Pero como no me queda clara la referencia, no podría comentar mucho, más que adivinando algunas cosas.
Pienso que gran parte de eso de "la realidad se construye", proviene de las ciencias sociales, y filosofías aledañas. Lo que pasa, es que se toma "realidad" muy a la ligera. El mundo humano (la familia, la sociedad, las formas de gobierno) se toman como "mundo", y "realidad" completa, cuando es claro que cualquier concepto de realidad se debe basar en todo, no en lo humano. Debo reconocer que el tema del tiempo y el espacio profundo es relativamente nuevo en el conocimiento humano, pero ya tiene unos siglos. Como otros avances en el conocimiento, parece que tarda en llegar a los núcleos del pensamiento filosófico. Casi me atrevería a decir que desde Darwin, hay que replantear muchos temas, pero que muchas corrientes filosóficas todavía no han recibido la novedad.
Así que no acepto ni "la realidad es como yo la veo", ni "la realidad se construye". En todo caso, se construyen las imágenes de la realidad en general, y se construye lo que es propiamente humano, como la sociedad (la familia parece tener algunas raíces biológicas, tema a investigar). A lo que voy, es que no está escrito en nuestra naturaleza humana el tipo de sociedad que vivimos. Para llegar al estado actual, ha habido historia. Cada uno de nosotros no vive en la sociedad que le "toca por naturaleza" sino por muchas causas. Ahí es donde debe dirigirse lo de "construcciones humanas". A estudiar cuánto de lo que hemos armado como humanos se ha dado por historia, por casualidad, por inclinación de nuestra naturaleza.
Bueno, pero ya divago. Para que dar evidencia de lo importante que es para mí defender el realismo (algo que sinceramente no pensé que fuera necesario defender), sigue una lista de posts donde algo comenté al respecto.
Como primero, pueden leer mi postura en Claro y evidente.
Una introducción a la realidad vs apariencia, los tres post comentando al Beato Mario Bunge: Realidad y apariencia Más realidad y apariencia Realidad y apariencia en Bunge
Para ver que hay mucho de "no-realismo" dando vueltas por ahí, leer: Bunge enumerando posturas no realistas
Si me tienen paciencia, comento más en: Realidad independiente del sujeto La realidad ahí afuera Qué es la realidad
Un concepto que no conocía, el fanerón, tratado en: El solipsismo según Martin Gardner El fanerón en Aristóteles Un tercer enfoque ante el fanerón
Como bajativo: Einstein y la realidad A grandes afirmaciones, grandes pruebas Physis para los griegos, física en Aristóteles
Seguramente me queda afuera algun escrito más (debería buscar comentarios a Bertrand Russell, Hume, más post míos más antiguos...). Pero por hoy, los perdono.. :-)
Ya había comentado sobre Alejandro Rozitchner en mi post El organismo humano. Pueden ver sus sitios
http://en.wikipedia.org/wiki/Alejandro_Rozitchner http://www.bienvenidosami.com.ar/v2/ http://100volando.blogspot.com/ http://www.facebook.com/alejandro.rozitchner
y seguirlo en Twitter en @AlejRozitchner
Señalaba en ese post, uno de las grandes misterios de la realidad: ¿por qué Rozitchner tiene página en la Wikipedia y yo no? :-) :-)
Nos leemos!
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Publicado el
1 de Enero, 2010, 11:33
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A veces, parece que la vida es dura. No siempre tenemos buenos días, y en ocasiones, los problemas pueden ser tan grandes que se nos hace que no podemos enfrentarlos. Podemos pensar que no tenemos lo que necesitamos, que nos faltan cosas, habilidades, dinero, influencia, ponga lo que quiera acá, para alcanzar algo.
Pero ante lo que nos pone la vida, siempre está nuestra respuesta. Esta no es automática: no somos una ameba reaccionando a los cambios en el ambiente. Tenemos nuestra voluntad, nuestra mente y coraje, para ver la realidad, ver las opciones que tenemos, y ver qué podemos hacer, ante una situación difícil.
Hoy, quiero presentarles a Nick Vujicic. Visiten en su sitio:
http://www.lifewithoutlimbs.org/ (vida sin extremedidades)
Nick Vujicic tiene 26 años de edad, y nació sin piernas ni brazos. Con fuerza y voluntad, y el apoyo de su familia, ha superado los límites de su condición, y ahora, entre otras actividades, visita países y ciudades, inspirando a la gente. Y ha llegado a 19 naciones y dos millones de personas. Alguien en su condición podría haberse quedado sentado, llorando, pensando en el suicidio. No ha sido fácil la vida para Vujicic. Ha tenido malos días. Pero acá está, dando la lucha, viendo la realidad de situación, teniendo una visión (llevar su mensaje a millones) y viendo las opciones que tiene para lograrlo (hay charlas de Vujicic sobre estos temas).
Hoy, como presentación, esta corta conferencia:
Nos leemos!
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Publicado el
25 de Diciembre, 2009, 11:27
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En los setenta, yo, un niño, fui con mis padres a visitar una iglesia, en Quilmes (Gran Buenos Aires, Argentina), donde entonces vivía. Mis padres tenían que arreglar algunos detalles de un casamiento, de una prima mía. Era un iglesia grande (para mi tamaño), pero sencilla, apenas los bancos y luego, lugar libre. En un costado, nos sentamos, mientras esperábamos que nos atendiera el cura encargado.
El estaba sentado en un escritorio, atendiendo a un hombre, sentado frente a él, ya algo mayor, o lo parecía por lo duro que había sido la vida con él, que venía con un niño, de mi edad. Estaban humildemente vestidos, y el hombre pedía:
"Padre, yo quiero que él estudie, que no sea como yo. Yo no puedo darle todo, necesito ayuda, para que él estudie".
El cura, vestido sencillamente, lo escuchaba atentamente, le sonreía, le sonreía al niño. Me dí cuenta de las facilidades que yo tenía: yo iba a estudiar todos los días, tenía todos los elementos. Y ahí estaba: ese chico, que no podía estudiar, porque le faltaban recursos.
Yo era muy chico, no me dí cuenta de todo. Pero siempre me quedó marcada esa situación. El cura lo tranquilizó al hombre, le dijo que lo iban a ayudar, habló con el niño, lo acarició.
Lo único que les pidió a mis padres, es que los asistentes a la boda, le trajeran alimentos para ayudar a los que menos tenían.
Ese cura era el padre Luis Farinello. Pueden ver todo lo que sigue haciendo por la gente sin recursos, que no ha tenido todo servido en la vida, que no tiene una situación en la que puede desarrollarse:
http://www.fundafar.org.ar/home.htm
Leo ahí:
Sé muy bien que no son muchos los que tienen acceso a Internet, pero quizás desde aquí les podamos dar una mano a los excluidos y explotados... juntos podemos hacer algo por nuestra querida sociedad.
Gracias a Internet, puedo mostrarles, para quienes no lo conocen, una grabación de su programa de televisión pública: más casamientos, y un gesto:
Farinello es un hombre apasionado. Se podrá discutir alguna actitud, alguna sentencia que ha tenido en su vida, pero es alguien que hace, y hace por los demás. Entre tanto de lo que pasa en mi país, hay que destacar y ayudar a los Farinellos que tengamos.
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Publicado el
22 de Diciembre, 2009, 12:24
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Es frecuente encontrarnos con gente que piensa que la matemática son cálculos, o que se acaba en derivadas e integrales. Para otros, las matemáticas son un mal recuerdo en su educación. O la ven como una materia árida, que prefieren olvidar. También hay quien la ve como un cuerpo acabado de verdades absolutas. Nada más alejado de la verdad. Las matemáticas son, para mí, la rama más asombrosa del conocimiento humano, algo que sobresale sobre todo lo que hemos conseguido en la historia humana, y que están pasando por un periodo de efervescencia notable, ayudadas por la comunicación global.
Hoy leo la introducción del clásico de Eric Temple Bell, Historia de las matemáticas, de Fondo de Cultura Económica, escrito cerca de 1945:
Hace cerca de cincuenta años, un crítico norteamericano, revisando el primer volumen (1888) de la Theorie der Transformationsgruppen, de Lie, fijó su criterio (y el nuestro) en la siguiente observación:
"Probablemente no hay ciencia como las matemáticas que presente tan distinta apariencia a los ojos de quien las cultiva que a los de quien no las cultiva. Para [este último] es antigua, venerable y completa; un cuerpo de razonamiento árido, irrefutable y lúcido. En cambio, para el matemático su ciencia está todavía en el purpúreo florecimiento de la juventud vigorosa, extendiéndose por doquier tras lo "asequible pero no logrado", y traspasada de la excitación de los pensamientos nacientes; su lógica, acosada de ambigüedades, y sus procesos analíticos, como el camino de Bunyan, discurren entre terreno fangoso, de un lado, y del otro un profundo canal, y se ramifican en múltiples veredas que van todas a dar a un yermo."
En base a eso, Bell plantea su libro, y escribe:
Cuando nos aventuramos más allá de los rudimentos, podemos admitir que los que cultivan las matemáticas tienen cosas más interesantes que decir que los que se limitan a venerarlas. De acuerdo con esto, seguiremos a los cultivadores en sus exploraciones de este camino de Bunyan a través del desarrollo de las matemáticas. Si a veces no tenemos ojos para el florecimiento purpúreo, es porque necesitamos todas nuestras facultades para no caer en el canal ni extraviarnos por un desierto de trivialidades, acaso equivocadas para las matemáticas o para su histora. Y dejaremos a los aficionados a antigüedades la tarea difícil y delicada de restaura las rosas de las mejillas de las momias matemáticas.
Así escribe Bell. Es un muy interesante libro, que nos lleva por la historia de las matemáticas, dibujando un desarrollo que tendré que seguir comentando.
Otros posts donde comenté a Bell:
Siete mil años de matemáticas Gauss, Abel, Galois en la sociedad, según Bell
Otros ejemplos de escritos de Bell, más criticón de ciertas filosofías:
Contra los místicos del tiempo
Posts relacionados sobre la belleza y la importancia de las matemáticas:
La belleza de las matemáticas según Bertrand Russell Los matemáticos
Nos leemos!
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Publicado el
21 de Diciembre, 2009, 12:31
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Publicado el
20 de Diciembre, 2009, 14:09
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Me encontré leyendo por primera vez a Richard Dawkins hace ya más de un cuarto de siglo. Cada tanto vuelvo a leerlo, su El gen egoísta o El relojero ciego, tengo pendientes sus libros sobre ciencia y religión como The God Delusion. Junto con Desmond Morris y el bueno de Stephen Jay Gould, fue mi autor de introducción a la divulgación en biología, una rama de la ciencia que me interesaba pero que no leía o estudiaba mucho. Con el paso del tiempo, la biología se ha vuelto más y más interesante para mí: es el campo de estudio, de poner a prueba tantos temas, desde filosofía, filosofía de la ciencia, epistemología, como sistemas, sistemas complejos, inteligencia y vida artificial, biología molecular, evolución biológica, y el estudio del ser humano mismo.
Despues de años, he visto que el fascinante tema que plantea Dawkins en su clásico El gen egoísta, y en otros libros, tiene puntos discutibles. Pero ése no es el tema de hoy. Como en estos días he estado escribiendo sobre evolución biológica:
Darwin Now y la aceptación de la evolución biológica La recepción de la evolución biológica, según Darwin 150 años desde El origen de las especies
les quería traer hoy este párrafo, el primero del primer capítulo de El gen egoísta, titulado ¿Por qué existe la gente?, donde de nuevo vemos por qué es importante el tema de la evolución biológica, y lo que nos ha dado, más allá de la ciencia de la vida:
La vida inteligente sobre un planeta alcanza su mayoría de edad cuando resuelve el problema de su propia existencia. Si alguna vez visitan la Tierra criaturas superiores procedentes del espacio, la primera pregunta que formularán, con el fin de valorar el nivel de nuestra civilización, será: «¿Han descubierto, ya, la evolución?» Los organismos vivientes han existido sobre la Tierra, sin nunca saber por qué, durante más de tres mil millones de años, antes de que la verdad, al fin, fuese comprendida por uno de ellos. Por un hombre llamado Charles Darwin. Para ser justos debemos señalar que otros percibieron indicios de la verdad, pero fue Darwin quien formuló una relación coherente y valedera del por qué existimos. Darwin nos capacitó para dar una respuesta sensata al niño curioso cuya pregunta encabeza este capítulo. Ya no tenemos necesidad de recurrir a la superstición cuando nos vemos enfrentados a problemas profundos tales corno: ¿Existe un significado de la vida?, ¿por qué razón existimos?, ¿qué es el hombre? Después de formular la última de estas preguntas, el eminente zoólogo G. G. Simpson afirmó lo siguiente: «Deseo insistir ahora en que todos los intentos efectuados para responder a este interrogante antes de 1859 carecen de valor, y en que asumiremos una posición más correcta si ignoramos dichas respuestas por completo.»
Me gusta eso de "la primer pregunta". Tal vez, la otra que haría es la de Feynman: "¿ya saben que todo está hecho de átomos?". La contestación a esas dos preguntas no la dió el racionalismo, el mito, la religión, la meditación trascendental, ni el reiki: sino la ciencia. Claro que la respuesta no es completa. Algunas de las preguntas de Dawkins tienen que contestarse más allá de la ciencia, que sólo nos muestra lo que es la realidad. Cualquier cosa que pregunte por significado, propósito y temas relacionados, por ahora, tendrá que ser investigado con la filosofía, siempre ayudado por el estudio de la realidad misma. Y sobre esto, la mejor herramienta que hemos encontrado, es la ciencia.
Nos leemos!
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Publicado el
19 de Diciembre, 2009, 16:56
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Encuentro este sitio:
http://darwin.britishcouncil.org/

donde encontrarán material sobre Darwin, y los eventos que se organizaron para conmemorar los 200 años desde su nacimiento, y los 150 años de la publicación de Sobre el origen de las especies.
Llegué a ese sitio, para consultar una encuesta:
Darwin survey shows international consensus on acceptance of evolution
Los resultados fueron presentados en Junio de 2009. Se encuestaron más de 10000 adultos en diez paises, incluyendo Argentina, China, Egipto, India, México, Rusia, Sudáfrica, España, Gran Bretaña, y EE.UU.
Es interesante ver ahí que hay un alto porcentaje de gente que escuchó alguna vez sobre Darwin: notablemente, Rusia 93%, México 91%, Gran Bretaña 91%, China 90%, mientras que los países con menos porcentaje fueron Egipto 38%, y Sudáfrica 27%.
Hay dispersión en cuánta gente tiene un buen conocimiento de la teoría de la evolución. Sorprendentemente, en Sudáfrica y en India, el 43% piensa que la vida sobre la Tierra, incluído el ser humano, fue siempre así, sin aceptar la evolución. Y también me sorprende que mucha gente ve a la evolución biológica como compatible con la existencia de un dios que la guía (ahí no separa ese porcentaje del de la gente que la ve como compatible con la existencia de un dios pero que no interviene en la evolución biológica).
Y los porcentajes bajan en cuanto se pregunta si ven que hay suficiente evidencia científica para sustentar la teoría. Esto no tendría que ser así: de alguna forma, la divulgación de la evidencia no está llegando a la gente. Se sigue viendo a la evolución como "una teoría", sin hechos que la sustenten en forma firma. Tengo que escribir sobre la evidencia, como para pasar en limpio ese tema, y que por lo menos por acá, en este blog, no parezca que evolución es sólo una teoría.
Me encontré por primera vez con los resultados de la encuesta, al comienzo de la introducción del libro Darwin 2.0 de Valeria Román y Luis Capozzo.
Pueden participar de una nueva encuesta en línea en:
http://www.zoomerang.com/Survey/WEB229CD3MTHT5
Nos leemos!
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Publicado el
17 de Diciembre, 2009, 11:39
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Hace unos días, escribí sobre la evolución biológica en 150 años desde El origen de las especies. Ahí me centré en la teoría de Darwin, que fue la primera (entre otras) que comenzó a descubrir el proceso natural de la evolución de la vida. Vean que fue apenas hace siglo y medio que apareció esa primera teoría. La actual es el fruto del trabajo de cientos de investigadores, pero sigue basándose en gran parte en las ideas planteadas por Charles Darwin. ¿Por qué no apareció antes esta teoría? Es una interesante pregunta, con una larga respuesta sobre la que sólo podemos especular. Hace años que me sumerjo a leer sobre el tema, cuando tengo tiempo. Cada tanto, en mis lecturas, encuentro este fragmento, de la "Autobiografía" de Darwin, donde comenta sobre la recepción que tuvieron sus ideas:
Se ha dicho a veces que el éxito del El origen de las especies vino a demostrar 'que el tema estaba en el ambiente' o 'que la mente del hombre estaba preparada para ello'. No creo que esto sea estrictamente cierto, pues ocasionalmente no se lo pareció a unos cuantos naturalistas y nunca di con uno que pareciese dudar de la permanencia de las especies. Ni siquiera Lyell y Hooker, pese a que me escuchaban con interés, parecían estar de acuerdo. Intenté una o dos veces explicar a hombres competentes lo que entendía como Selección Natural, pero fracasé notablemente. Lo que creo que fue estrictamente cierto es que los naturalistas tenían almacenados en sus cabezas innumerables hechos bien observados y listos para ocupar su debido lugar en cuanto cualquier teoría que los acomodase quedara suficientemente explicada.
Encuentro esta semana este fragmento, citado al final del capítulo 2 de Darwin 2.0, de Valeria Román y Luis Capozzo. Aclaran ahí los autores:
El geólogo Lyell y el botánico Joseph Dalton Hooker (quien también había participado en misiones exploratorias y llegó a visitar la Antártida) fueron los amigos en los que Darwin más confió: les contó su teoría de la evolución (estrictamente, el naturalista la llamó "descendencia con modificación") muchos años antes de la publicación oficial. En la actualidad, la mayoría de los científicos del mundo valoran la origininalidad de la obra de Charles Darwin en 1859, pero concuerdan en que la idea de evolución estaba en el aire. "Efectivamente -enfatiza el historiador Bowler- la evolución estaba más en el aire en 1859 que en 1800".
Igual eso no explica por qué durante dos mil años de pensamiento occidental, la idea de evolución biológica fue apenas una corriente marginal. Pienso que ha habido influencias históricas y religiosas que hicieron que tardáramos tanto en plantearla como una teoría principal que explique la vida. De alguna manera, la teoría de la evolución biológica, su propia historia, es otra excusa para sumergirse en la historia de la ciencia, en la historia de las ideas.
Nos leemos!
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