Angel "Java" Lopez en Blog

Marzo del 2008


Publicado el 31 de Marzo, 2008, 1:48

El lunes 24 de marzo pasado dí una charla sobre Computer Go, acá en Buenos Aires, en el marco del Tercer Congreso Argentino de Go, organizado por la Asociación Argentina de Go. No pude participar mucho del congreso, pero me cuentan que fue un éxito.

Mi charla trató sobre un problema difícil de lo que se ha llamado Inteligencia Artificial: construir un programa de computación capaz de jugar al go a un nivel aceptable (algún dan aficionado). Quisiera escribir aquí un resumen de lo que mostré.

Para los que quieran ver más detalles técnicos del programa que presenté, visitar:

AjGo: hacia un programa que juegue al go

Luego de décadas de trabajo de programadores de todo el mundo, apenas si tenemos algún programa que juega a nivel de kyu de un dígito. Otros juegos, al pasar los años, han sido "alcanzados" por la inteligencia artificial, pero el fascinante juego del go se resiste.

La Inteligencia Artificial

La inteligencia artificial ha recibido ese nombre en una época optimista, de los años cincuenta del siglo pasado. En aquellos tiempos, se pensaba que estábamos a la vuelta de producir máquinas y programas que emularan al ser humano en actividades que involucran inteligencia. Con el tiempo, el optimismo inicial dió paso a una cautela más acorde a la magnitud de los problemas a enfrentar.

Con el tiempo, se han formado tantas ramas de la inteligencia artificial, que se ha puesto en duda que se la llame de una sola forma. Yo prefiero reconocer la diversidad de campos, pero mantener el nombre original.

El conseguir un comportamiento inteligente de un programa implica más que razonamiento: puede incluir percepción, organización de las percepciones, aprender, comunicar los estados internos, actuar. Hasta ha aparecido una rama, denominada vida artificial, que propugna la simulación de la vida antes de llegar al desarrollo de la inteligencia.

Hoy, en retrospectiva, se puede ver que el desarrollo de la inteligencia artificial, ha tomado dos caminos: tratar de simular la inteligencia humana imitando los procesos humanos, y otra que la simula siguiendo otros caminos, como la fuerza bruta y algoritmos ad hoc.

Una de las aspiraciones actuales es conseguir que un artefacto, combinación de hardware y software, pueda manejarse autónomamente en un ambiente complejo. Los ejemplos más conocidos son los robots enviados a Marte, como el Sojourner de la misión Mars Pathfinder de 1997. Desde Karol Kopec ha quedado en el imaginario popular el concepto de robot, popularizado por el "buen doctor" Asimov.

Pero hay otro ámbito interesante a investigar: en lugar de explorar un ambiente complejo, en un escenario real, se puede avanzar también investigando un ambiente más controlado, como es el de los juegos humanos.

Inteligencia Artificial y Juegos

Vimos que en otros juegos, el alcance de un nivel humano ha sido más accesible. Mencioné como ejemplos a otros juegos:

Backgammon: mi primer contacto con el trabajo de Hans Berliner (campeón mundial de ajedrez por correspondencia y especialista en inteligencia artificial), que con su grupo de investigación construyó el programa BKG que le ganó al flamante campeón mundial humano de backgammon de 1979, Luigi Villa. Recordé que en los noventa, el programa TD Gammon de Tesauro consiguió un gran nivel, en base a aprendizaje. También mencioné que durante los noventa, un programa de backgammon consiguió establecer una nueva forma de "apertura" ante una salida inicial de dados.

Ajedrez: lo más conocido es el triunfo de Deep Blue sobre Gary Kasparov, en la década pasada. A Kasparov no le gusta perder ni a las bolitas, y fue batido en buena ley por el programa desarrollado en IBM, sucesor de anterior Deep Thought. El sistema consiguió un gran nivel apelando a la fuerza bruta. Más información en

http://www.research.ibm.com/deepblue/
http://en.wikipedia.org/wiki/Deep_Blue_%28chess_computer%29

Curiosamente, uno de los principales involucrados es Feng-hsiung Hsu que ahora está trabajando el área de Research de Microsoft, en Beijing.

Pueden ver un comentario actual de su trabajo en:

http://spectrum.ieee.org/oct07/5552

Otro grupo interesado en go, del gigante de Redmond, está en Cambrigde:

http://research.microsoft.com/displayArticle.aspx?id=1062

También comenté sobre otros juegos "quemados" como el gomoku, las damas. Mencionamos al juego inventado en Argentina, el de las amazonas, en cuyo estudio estuvo involucrado uno de los miembros de la AAGo, el bueno de Pablo Coll, y sus tesistas. Recomiendo para un estudio más detallado del problema de los juegos y la inteligencia artificial, visitar el grupo de la Universidad de Alberta:

http://www.cs.ualberta.ca/~games/

Cómo juega un humano

En la historia del ajedrez, Kotov, fuerte jugador soviético, escribió sobre cómo es que piensa un gran maestro. Uno de sus libros, "Piense como un gran maestro", ha sido uno de mis fuentes preferidas sobre el tema. En él, explica que tanto él como otros jugadores de primer nivel de su época, exploran un árbol de jugadas de manera sistemática, en algún momento del proceso de evaluación de su próximo movimiento. También hay abundante bibliografía sobre la sicología del jugador de ajedrez. No he encontrado bibliografía sobre cómo piensa un jugador fuerte de go, pero he encontrado algunas pistas.

El año pasado, en una charla del bueno de Fernando Aguilar en la AAGo, explicó una de las partidas que ganó hace unos años en la copa Toyota, ante un 9 dan profesional. En un momento, ante un posición que resultó en un ataque de su rival, le pregunté si había calculado las variantes posibles. Contestó que no, que se tenía confianza porque había llegado a una posición equilibrada, y que cualquier cosa que hiciera el rival, él sabría cómo responderle. Fernando estuve presente en la charla que dí, y me confirmó esa postura. Otro punto que aproveché a preguntarle sobre la charla, es sobre la tendencia a formar pocos grupos. Comentó que si un jugador llega a formar 6 o 7 grupos separados, pierde. Es un punto a anotar para la evaluación de cualquier posición.

El problema del juego de go

Presenté algunas ideas de cómo poder encarar el problema. El año pasado, en el Segundo Congreso Argentino de Go, dicté otra charla sobre el tema, y ahí me explayé más sobre la inteligencia artifical en general, el tema de juegos en particular y algo de la historia de Computer Go, como el trabajo de Zobrist y el algoritmo de Benson. Pero en esta, quería presentar algo más personal, más relacionado con el go directamente, y entonces me dediqué a mostrar un programa mío, que había mostrado el año pasado, pero al pasar. Se llama AjGo (como no podría ser de otra manera... ;-). Es de código abierto. Coloqué la página del proyecto en:

http://www.ajlopez.com/ajgo

Este año, lo mejoré para la charla, y me resultó más interesante presentar código propio que discutir código de otro, como podría ser el GNUGo.

El programa está escrito en C#, y se ejecuta en Windows. No lo probé, pero debería ejecutar bajo Mono en otros sistemas operativos. Hace un año lo tenía escrito en Visual Basic.NET, pero este año lo reescribí en C#, para poder trabajar mejor con algunos temas técnicos (como "refactoring") y previendo que alguna vez pueda ser ejecutado en otros entornos.

Evaluación de la posición

Uno de los primeros intentos en las historia de Computer Go, fue imaginar que cada pieza "irradia" luz, y que cada punto vacío de alguna forma recibe "luz blanca" o "luz negra". Me parece que esa aproximación puede ser mejorada.

Mi opción preferida para evaluar si un punto "es negro o blanco" es evaluar la cantidad de caminos que tiene ese punto que lo conducen a alguna piedra blanca o negra. También hay que evaluar cuántos puntos críticos tiene ese conjunto de caminos. Dos puntos del tablero pueden estar conectados por 7 caminos, pero puede un punto es crítico, porque al ser ocupado corta 6 de los 7 caminos posibles. El cálculo de caminos está incorporado en el programa AjGo, pero aún no está siendo usado en los otros algoritmos que contiene.

Desde el año pasado, me he decantado por evaluar "con colores" una posición:

Los puntos azules corresponden a puntos bajo la influencia negra, los amarillos están bajo el dominio blanco, los rojos están en disputa, y los verdes están en principio libres.

Una cadena de piedras conectadas, en AjGo se denomina grupo. Un conjunto de piedras negras "sumergidas" en un mar de piedras azules, es una zona negra. Lo mismo con piedras blancas y puntos amarillos.

He visto que para la evaluación de territorios, ojos, vida, y otros, conviene tomar en consideración la zona más que un grupo aislado (no lo sabía cuando le puse estos nombres, pero en GNUGo se llama cadena a lo que en AjGo llamo grupo, y se llama grupo a lo que en mi programa llamo zona).

En base a los colores, se pueden plantear distintos evaluaciones y objetivos. Una zona negra que no tengan ojos posibles o reales, está sin vida "eterna". Una zona que no esté en contacto con una zona verde, está rodeada, y si no tiene perspectivas de formar ojos, está en peligro.

Extender una zona, es aumentar su tamaño.

Conectar una zona, es fusionarla con otra del mismo color.

Rodear a una zona, es desconectarla de zonas verdes (disminuir lo que llamo "vida verde").

El programa igualmente contempla que una zona verde que en su frontera sólo tenga puntos azules, es considerada un "ojo verde" (controlado por piedras negras). Uno de las evaluaciones que estoy probando pondera que una zona verde es tal porcentaje "blanca" y tal otro porcentaje "negra" en base a la cantidad de puntos azules, amarillos y rojos de su frontera.

El programa también tiene la posibilidad de evaluar la posición, usando distintos algoritmos: hay uno basado simplemente en la cantidad de piedras. Otro está basado en la cuenta de los colores, considerando que los puntos azules de las zonas negras son "territorio" (por supuesto, tentativo), sin incluir los puntos frontera con otras zonas. Otro pondera también los puntos en relación a su distancia de los bordes. Esto lo considero un defecto: las evaluaciones que estoy manejando son incapaces por ahora, de evaluar considerando futuras movidas. Así, ocupar un punto san san es considerado a veces más importante que ocupar el hoshi del rincón, porque para el evaluador le resulta una zona más segura. Creo que eso se debe a la falta de evaluación de dos o tres jugadas por adelantado.

Hay selectores de zona, en este caso, dos grupos blancos, incluidos en un grupo "amarillo" (no mostrado):

como puede verse en esta evaluación de color:

Se calculan valores por zona:

Una de las opciones que considero más interesantes, es la detección de jugadas posibles en base a una lista de posiciones a "matchear", que reconocen patrones que aparecen en el juego. Ante una posición, el programa puede sugerir una serie de jugadas calculadas desde esos patrones:

Esas posiciones patrones son externas al programa, residen en archivos de texto y pueden ser agregadas en cualquier momento:

En este ejemplo, - - - - indica borde, X indica piedra propia, O indica piedra enemiga, R indica jugada recomendada.

Esos patrones se pueden clasificar por "objetivo": hay patrones para conectar, para cortar, para extender un grupo o zona. El programa puede detectar también los patrones de jugadas que se pueden aplicar referidos al último movimiento del contrincante.

Para probar la capacidad de exploración de árboles de jugadas, AjGo tiene incorporados algunos algoritmos. Es un tema a mejorar: apenas algunos resuelven posiciones de sichos y getas complejas, y si bien tienen la capacidad de resolver algunos problemas de vida y muerte, aún son débiles y se pierden en la evaluación:

Trabajo futuro

Creo que el desarrollo de un programa de go debe pasar por los mismos estadíos que un jugador humano que va aprendiendo y ascendiendo en la escala de kyu. Próximos trabajos a encarar:

- Resolución ordenada de problemas de vida y muerte
- Evaluación con "lookup" hacia adelante, basado en colores
- Estudio de conectividad por trayectorias
- Evaluación de zonas con sugerencias de planes (por ejemplo, ante una zona rodeada, plantear el objetivo de aumentar su "vida verde")
- Primeros pasos en evaluación de planes

No encararía aún el tema joseki/fuseki.

Se nos terminó el tiempo. Me hubiera gustado comentar algo sobre la teoría de las dimensiones, dejo un artículo de referencia:

http://members.fortunecity.es/andrespernia/boletines/200610/boletin.htm#nota

Comentarios Post Charla

Al final, luego de la charla, recibí algunos comentarios. Una de las asistentes, Verónica, preguntó si el programa AjGo jugaba: creo que no quedó claro, el programa no juega, sólo me ha servido hasta ahora como marco de trabajo para explorar algunas ideas. Tampoco hoy por hoy tiene "intenciones", sólo tiene algoritmos (de búsqueda en árbol), de evaluación de posiciones estáticas (estoy por incorporar también la exploración dinámica de algunas ramas para evaluar una posición), y el uso de patrones (formaciones de piedras) para "conseguir" algunos objetivos, como conectar, cortar, y conseguir "vida verde". Todavía no hace jugadas con la intención de un plan, pero en principio quiero explorar hasta qué punto podemos evaluar una posición, aún sin saber la intención de las últimas jugadas. Eso es lo que describía Kotov en su libro: invitaba durante un torneo de ajedrez, por ejemplo, a Smislov, a que se acercara al tablero donde estaba jugando, digamos, Tahl. Un jugador profesional como Smislov no tenía problema en evaluar la posición, quizás intuyendo intenciones, pero sin conocerlas de seguro. Verónica agregó otro punto: Carlos Asato, un jugador argentino de origen japonés, fue su maestro. Le comentó que él veía colores en el tablero. Interesante punto, que tiene puntos de contacto con la forma en que presenté el tema de colorear la posición.

Alguien mencionó al pasar que un programa no hace más que lo que el programador le pone. Bueno, una posición similar expone el beato Mario Bunge, pero es un tema que le discutiría al viejo. Actualmente hay varias estrategias de aprendizaje automático en inteligencia artificial. Siempre recuerdo el caso del Eurisko, el programa de Douglas Lenat, que conocí a mediados de los ochenta. Se le daban "reglas" de un dominio a estudiar, ya sea la aritmética, o un juego tipo batalla naval, y comenzaba a estudiar distintas estrategias. Basado en reglas heurísticas, investigaba, por ejemplo, los casos extremos. Por ejemplo, al darle las reglas de la aritmética, pudo distinguir números que tenían muchos divisores y otros que tenían pocos. Investigó los dos grupos. El segundo es el de los números primos. Y llegó a "conjeturar" que eran infinitos (no encontró el mayor que cumpliera con la propiedad de no tener divisores propios). Lamentablemente, en mi opinión, Lenat siguió luego otros caminos de investigación.

A la salida de la charla, me encontré con Fernando Aguilar, que me comentó que lo importante durante el desarrollo de un juego es el mantenimiento del equilibrio. Yo había mencionado que había juegos donde se notaba "la sangre", en el espíritu de lucha y en la muerte de grupos. Fernando afirmó que aún en esos juegos, hay un equilibrio durante el desarrollo.

Uno de los que no asistieron a la charla, Lucas Galfasso, me comentó que para él era muy difícil conseguir un programa que jugara a nivel de dan humano (supongo que se refería a amateur), porque no veía forma de programar conceptos como el tewari. Creo que tengo explorar el tema: en principio, la evalución de una posición puede ser estática, como le mencioné a Verónica. Tengo que estudiar la historia del tewari. Justamente, en el artículo que menciono más arriba sobre la teoría de las dimensiones, aparece el tema tewari. También sería interesante ver de implementar la estrategia amashi. Ver

http://www.msoworld.com/mindzine/news/orient/go/history/dosaku1.html

Enlaces y Recursos

He coleccionado algunos enlaces sobre Computer Go en

http://del.icio.us/ajlopez/computergo (los más actualizados)
http://www.ajlopez.net/Tema.php?Id=64 (actualizados hasta cerca de 2004)

En mi blog técnico en español, escribo sobre el tema en

http://msmvps.com/blogs/lopez/archive/tags/Computer+Go/default.aspx

La página del proyecto AjGo es:

http://www.ajlopez.com/ajgo

El código está publicado en

http://www.codeplez.com/ajgo

con una licencia de código abierto BSD.

Para explorar más sobre Computer Go en general, recomiendo comenzar por las páginas

Mick s Computer Go Page
Computer Go Info
Computer Go Mailing List
Computer Go Group of University of Alberta
Computer Go Bibliography
The Computer Go Ladder
Machine Learning in Games
Database of Go-playing programs

Sobre el juego de Go en general:

http://del.icio.us/ajlopez/go

Sobre Inteligencia Artificial

http://del.icio.us/ajlopez/ai
http://www.ajlopez.com/ia/

Como siempre, una gran fuente de información es el wiki de la Sensei's Library

http://senseis.xmp.net/?search=computer+go

Ahí hoy encuentro:

Computer Go Programming
Computer Go Server
Computer Go
Computer Go Musings
Use of SGF editors and Computer Go programs during games
Some Philosophical Questions about Computers and Go
Blue Wyverns Computer Go Corner
Computer Go Algorithms
Tamsin's Paper Go Computer
Computer Go Language Question
Computer Go Programming - Papers
Essay on computer go by David Fotland
Get Strong At Computer Go
Holigor's research in computer go
List Of Components A Computer Go Program Must Have
Writing A Computer Go Engine

Chrisd/ComputerGo
Computer Go Musings/ Discussion
Chrisd/Computer Go Improvements
Writing A Computer Go Engine / Skeleton Engine
DieterVerhofstadt/Thoughts on computer go
Writing A Computer Go Engine / Graphical Interfaces

Más ahí sobre el tema tewari y otros a investigar:

http://senseis.xmp.net/?Tewari
http://senseis.xmp.net/?Amashi
http://senseis.xmp.net/?Moyo
http://senseis.xmp.net/?Shinogi

Presentaciones que usé el año pasado y este año:

Computer Go 2007
Computer Go 2008

Agradezco a Hugo Scolnik, que fue el primero en confiar en mí para dar este tipo de charla el año pasado, y a Jorge Santkovsky, presidente de la asociación, que insistió en que las diera y se ocupó de organizarlas, junto con toda la gente que lo acompaña en la AAGo. Un gracias especial a Santiago, que facilitó un proyector para esta charla.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
http://www.ajlopez.com/

Por ajlopez, en: Go

Publicado el 30 de Marzo, 2008, 16:27

El tema del intuicionismo me ha ocupado algunos post:

Kant y el intuicionismo matemático
El origen del intuicionismo matemático
Intuición sensible en matemáticas
El intuicionismo matemático, primer tesis
Intuición según Bunge

Puede parecer un tema árido, y en parte lo es. Pero es interesante para mí, como estudio de la fundamentación de las matemáticas, y de su filosofía. Lo que ha acontencido en esa área en el último siglo y pico, ha sido muy interesante, por lo menos desde el punto de vista de fundamentos, quizás los matemáticos han seguido trabajando sin detenerse mayormente en estos temas, y me parece bien que sea así. No todos los que aportan a un área del conocimiento humano tienen que ocuparse de los fundamentos, pero siempre es bueno que haya algún grupo que sí encargue de discutir los temas básicos de ese conocimiento, en este caso, notablemente Hilbert y Brower.

Encuentro una descripción clara de lo que es razonamiento intuicionista, de parte de Helbrand (desconozco la obra y el nombre de esta persona, notablemente Google arroja poca información):

Entendemos por razonamiento intuicionista un razonamiento que satisface las condiciones siguientes: nunca considerar en él más que un número finito determinado de objetos y funciones; éstos deben ser bien definidos, de modo que su definición permita calcular sus valores de manera unívoca; no afirmar la existencia de un objeto sin indicar el medio de construirlo; no considerar nunca el conjunto de todos los objetos X de una colección infinita; decir que un razonamiento (o teorema) es verdadero para todos esos X, significa que para cada X particular es posible repetir el razonamiento general en cuestión, el cual sólo debe ser considerado como el prototipo de esos razonamientos particulares.

Claro que en la historia, hay varias versiones de intuicionismo, y no es tan fácil como se presenta en este párrafo. Hubo varias escuelas, más de las que yo creería conveniente. Mi postura se decanta más por el formalismo, pero es interesante visitar esta otra postura. Notemos el esquivar el infinito, y la exigencia de construcción: no basta asegurar la existencia de un objeto matemático por medio de una demostración por absurdo derivada de suponer su no existencia, sino que hay que construirlo.

Ese texto lo encuentro en "El intuicionismo matemático" de Marta Martínez de la Fuente, Editorial Eudeba (es un libro que no encuentro en el catálogo en línea de la editorial). En mi edición, en la página 9. Este libro es un libro técnico, que hay que leer con cuidado, pero que tiene la amabilidad de presentar en detalle varios desarrollos concretos de intuicionismo, y algunas alternativas, notablemente el cálculo lambda de Church.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
http://www.ajlopez.com/

Publicado el 29 de Marzo, 2008, 15:25

Ayer viernes comencé mi primer semana sabática del año (tengo planeada una segunda semana alrededor de agosto, septiembre). Durará más de siete días, abarcando hasta el lunes 7 de abril inclusive.

Para mí, es importante tener este tipo de semanas de vez en cuando. Bueno, tengo que admitirlo, me gustaría tener dos décadas sabáticas juntas.... :-)... Pero sufro del efecto Coto (Coto es el nombre de una cadena de supermercados conocidos en Argentina): cuando voy a comprar ahí, y salgo con el carrito lleno de mercaderías, en vez de dejarme pasar, y decirme "Maestro, nos sentimos honrados que visite nuestra casa, llévese lo que quiera", no, me paran y me exigen que les pague. Así que luego de esta semana tendré que volver a la búsqueda del vil metal. No hay caso, uno nunca es profeta en su tierra, esa gente de Coto, EdesurCúspide, y otros, todavía no vieron la luz... ;-) ;-)

La idea es que durante la semana sabática no tenga obligaciones con horarios y lugares fijos, como son los cursos presenciales. Pero también hay un compromiso de realizar algunas tareas:

- Escribir posts sobre filosofía y ciencia, sobre temas que ya leí y medité, que iré publicando más adelante por estos lares.

- Leer sobre filosofía de la ciencia, un tema que me parece interesantísimo. Hay tanto para estudiar, discutir, relacionar con la historia. Recordemos que durante muchos siglos, los filósofos eran también los científicos de su tiempo.

- Escribir un post sobre la charla de Computer Go, que dí el lunes pasado, en el marco del Tercer Congreso Argentino de Go. Por el tema mudanza y demás, no pude participar mucho del congreso, pero me cuentan que fue un éxito. Felicitaciones desde acá a la gente de la Asociación Argentina de Go.

- Dar una charla en Southworks sobre generación de código, y AjGenesis. Es un proyecto técnico mío, sobre el que también tengo que postear en esta semana, explicando qué le agregué en estos meses. También escribir sobre el tema en mi blog técnico escrito en algo parecido al inglés.

- Escribir un post en mi blog técnico, sobre ramas interesantes a estudiar y seguir en el desarrollo de software.

- Publicar las primeras lecciones en línea de un curso de programación, basado en los que dicto presencialmente.

- Ordenar mi bifurcada biblioteca, que está repartida y separada de su dueño. Ordenar también papeles y revistas. Debo organizar los apuntes de los cursos de filosofía de los últimos dos años, para ir transformándolos en post durante el año

- Ponerme al día en la contestación de correos electrónicos.

- Completar mi lista de posts de One post a day, abrir una nueva para el 2008.

Desde que tuve que comenzar de ocuparme de buscar un cubil donde dormir (desde diciembre 2007, recién solucionado hace dos semanas), dejé algunos temas en suspenso, como esa lista de post, correos a contestar, blogs a escribir, libros a leer, temas a pensar. Estos días entonces van a ser dedicados a comenzar de nuevo a volver a las actividades más normales de mi vida.

Como ven, es una semana ambiciosa. Bueno, como deberían ser todas las de nuestra vida.... ;-)

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
http://www.ajlopez.com/

Por ajlopez, en: General

Publicado el 28 de Marzo, 2008, 10:56

Ayer, yo escribía sobre las preguntas de la filosofía. Y leo ahora un comentario de Marcelo (alguien que ha tenido la paciencia de leer otros posts míos, no sé si lo conozco). Tengo varios comentarios a mis posts para comentar a su vez, algunos con preguntas a contestar, de varios lectores. Pero comencemos con éste.

(Aprovecho acá para agradecer a todos los que dejaron comentarios, y también a los que no comentan, pero tienen la amabilidad de leer algo de lo escribo).

Yo recordaba la pregunta de Leibniz "¿por qué hay algo en vez de nada?". Marcelo escribe

¿Por qué hay algo, en vez de nada?
Se me ocurren dos respuestas:
1) Hay más materia que antimateria.
2) No puede haber nada.

La pregunta original, tanto la de Leibniz, como la mía, no apunta a materia o antimateria. El problema que encara esta pregunta, es dar la razón del mundo (aunque eso de "la razón" es más de Leibniz que mía). Para mí, el mundo (entendiendo a mundo como lo entiende históricamente el pensamiento filosófico, no como planeta terrestre, sino como todo, Universo si quieren) puede ser contingente. Lo mismo pensaba de alguna manera Leibniz. El invocaba el principio de razón de suficiente para todo. Pueden ver algún desarrollo del tema, y de su idea de "el mejor de los mundos posibles" (luego ridiculizado por Voltaire, yo conocí el tema por el bueno de Stephen Jay Gould, que acude al personaje del Dr. Pangloss de Voltaire, para ilustrar que no todo son adaptaciones en evolución biológica) en:

http://www.filosofia.net/materiales/tem/leibniz.htm

Pero basta de digresiones, volvamos acá, a la pregunta planteada. Supongamos que ahora está lloviendo. Cuando uno pregunta ¿por qué llueve ahora, en vez de no llover? de alguna forma espera la explicación, algo que describa una serie de sucesos (cambios en la presión atmosférica, presencia de nubes, etc...) que den cuenta del hecho de la lluvia actual. Bien podría no estar lloviendo. Esta lluvia, decimos, es contingente. Pero se puede explicar, no es que vino y llovió.

Con un poco de esfuerzo, yo imagino que el mundo, el universo todo, es contingente. No veo que tuviera que estar, ni ser como es. Puedo encontrar en el mundo, a través de la ciencia, una descripción del mecanismo de cómo funciona, pero no veo porqué "apareció". Igualmente, la ciencia tiene esperanzas de aportar algo a la pregunta. Pero en general, contesta sobre cómo es, más que por qué está.

Ejemplifiquemos con algo de cosmología. Desde ese punto, la actividad científica trata de explicar, en los últimos años, por qué el cosmos es como es. Algo que intenta, es dar razón de los valores de las constantes de la naturaleza. Hay dos posturas principales: una espera encontrar algo que haga que esos valores sean inevitables. Otra indica que tenemos que incorporar la historia en el desarrollo del cosmos. Los valores actuales son resultados contingentes. Pero estas posturas, explican el cómo, no el por qué. Explican los valores de lo que está, no por qué está algo. Otras ramas de la ciencia, explican el funcionamiento, los mecanismos de lo que está, pero no por qué está.

Intentemos otra aproximación al problema. Permítaseme apelar con analogía al Génesis. El dios del génesis, ¿por qué comenzó a trabajar en sus afanosos días?. Bien podria no haber comenzado nada. ¿qué lo movió al "fiat"? Bien podría el verbo haberse callado.

Si vamos a aproximarnos desde la ciencia, también podemos preguntar, ¿y por qué eso de materia y antimateria? (insisto, no es la pregunta original, pero sirve para aproximarnos). ¿por qué tiene que haber materia en demasía? O simplemente, ¿por qué materia, leyes y demás? ¿por qué la ley, emergente del mecanismo del universo, que opera sobre materia y antimateria? Y si no puede haber nada, ¿por qué? La ciencia contestaría con una ley, o un mecanismo, pero ¿por qué esa ley y mecanismo? Bien podría el creador del universo, si lo hay, haberse dedicado toda su semana de Génesis, o su instante de Big Bang, a no hacer absolutamente nada. Si alguien se levanta, y declara que el Big Bang se sigue de las leyes de la naturaleza, alguien podría preguntar ¿y por qué están esas leyes, en vez de absolutamente ninguna?

Intentemos otra aproximación, más neutra, para mí más hermosa. Nazco y me despierto en un laberinto. Otros como yo, están en el laberinto. Desarrollamos nuestras vidas, recorremos los pasillos, algunos nos interesamos de trazar mapas, otros escriben lo que vieron en largos viajes a pasillos recónditos. Alguien detecta alguna regularidad en la sucesión de codos, pasillos y patios internos. Otros adoran al creador de las milagrosas paredes. Otros calculan que su altura no podía ser otra. Reimos, lloramos, vivimos y morimos en el laberinto. Pero no hay nada que nos diga ¿por qué está el laberinto, en vez de nada, o si lo prefieren, una pradera? (vean otra aproximación, estupenda, más hermosa, en la Biblioteca de Babel, de Borges...)

Pero supongamos que el mundo es necesario, que no puede no estar (desde la ciencia, alguien podría decir "El Big Bang era inevitable por X y Z"). Y entonces, ¿dónde está la necesidad del mundo? ¿Cual es, por qué esa necesidad? ¿por qué tuvo que haber algo inevitable, aunque alguien lo señale como "X y Z"?

Sigue Marcelo:

Me parece que la pregunta parece profunda, pero es superficial.

O a lo mejor el superficial soy yo. ¿Podrías definir "nada"? Aún luego de definir "nada", ¿te parece que tu pregunta tiene sentido?

Pues a mí, me parece una pregunta profunda, tal vez la más merecedora de ese adjetivo que conozco. Nada, en este contexto, es absolutamente nada. No es el vacío de la física cuántica, ni el equilibrio entre materia y antimateria. Ya no hay materia, ni leyes lógicas o físicas, ni mecanismos, ni causalidad, ni estrellas, ni yo, ni nadie, ni galaxias, ni espacio, ni tiempo, ni nada de lo que hay ahora en el mundo. Un "estado" que imagino, con algo de trabajo, pero que no me parece eludible. Desde hace años, veo todo desde detrás de mi nariz. Y cada que estudio la realidad, nada me contesta ¿por qué está todo esto, en vez de no estar? No es un ¿por qué? que busca un telos, o finalidad. No, es un ¿por qué? más básico, más profundo, y algo aterrador: todo está, acá, desplegado, delante de la nariz, del Hubble, de la vida de cada uno, y no tenemos la menor razón para haberlo esperado, ni para estar acá, asombrándonos de este asombro.

Creo que podría haber escrito algo más corto. Creo que lo mismo podría haber dicho con lo que ya escribí ayer. Pero quería aclarar el punto. No se si lo oscurecí.... ;-)

(espero que los lectores de Asimov, reconozcan el guiño que le hago al "Buen Doctor" al haber elegido el título del post.... ;-)

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
http://www.ajlopez.com/

Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 27 de Marzo, 2008, 14:42

Hay grandes preguntas que, desde hace siglos, vienen ocupando a los filósofos de Occidente. Podemos rastrear su origen en la antiguedad griega.

Una es preguntar por ¿qué es?, por lo que es la realidad, por lo que existe en ella, por lo que tomamos por ser en nuestra mente. Esta relación entre ser en realidad y en mente, y existir, ha complicado la pregunta, y hay que entender en cada pensador, a cuál vertiente se refiere. También de esa pregunta se han derivan otras, por ejemplo, cómo está compuesta la realidad, o, vinculadas a nuestras capacidades de conocimiento, preguntas como ¿podemos contestarla? ¿qué podemos conocer? ¿hay métodos para obtener ese conocimiento?. De alguna forma, la pregunta por lo que es (en la realidad o en nuestra mente) y lo que existe (en el mundo real, y en otros mundo), ha hecho nacer a la ontología, mientras que las preguntas sobre las capacidades del conocimiento humano ha dado lugar a la epistemología (creo que este término, derivado del griego epysteme, renace en el mundo anglosajón, desplazando al término gnoseología, que parece más adecuado a esta cuestión del conocimiento en general).

Los primeros que trataron de contestar la pregunta, sin apelar al mito, fueron algunos filósofos presocráticos, llamados fisicistas, porque preguntaban sobre la "physis", que podemos traducir por naturaleza. Uno fue Tales de Mileto, que planteó que todo está hecho de agua, y que el mundo de la naturaleza era un despliegue de ese elemento.

Ante el despliegue de maravillas que es el mundo, cualquier filósofo comienza a preguntarse por la realidad, y al descubrir que la apariencia es engañosa, la pregunta se hace más rica, amplia y profunda. Luego de algunas respuestas de los fisicistas, Heráclito levanta la mano y declama que nada es, sino que todo cambia. Parménides replica que el ser es uno, y que lo que vemos son apariencias, negando el cambio. Platón pone que lo que vemos es apariencia, y lo real son lo que llama "Ideas", de ahí que a su postura se la denomina "realismo idealista" (no tomar "idealista" como lo tomamos en el lenguaje común; en esta expresión se está usando como referido a las ideas).

Hay quienes han tomado esa pregunta sobre lo que es, y la han estirado para que aparezca "el ser" y una serie de cuestiones, que han sido planteadas, en mi opinión, de forma algo enrevesada, confundiendo lo que es con lo que existe y con el concepto de "ser" con el que nos manejamos en la mente (dicho sea de paso, Parménides es el primero que confunde el pensar con la realidad, el que pone la razón humana como algo especial que está mapeada con la realidad última: es el primero que se comió la fruta del fondo de clericó, y lamentablemente, ejerció su influencia por siglos). El tema merece algún clarificación. Aristóteles trató de arrojar luz sobre el tema, pero eso no evitó que otros volvieran sobre el mismo, oscureciéndolo hasta nuestros días.

Pero volvamos a la pregunta original. El dar una respuesta a ¿qué es? ha dado origen a distintas posturas, entre ellas las variantes del realismo. Los que hayan tenido la paciencia de leer algunos de mis posts, ya conocen que me decanto por una forma de realismo, que deberé describir más en detalle. Con el paso de los siglos, aparece la ciencia moderna, digamos, cerca del Renacimiento, con Galileo, Descartes, Bacon y otros (hay que ser justos: hubo interesantes antecedentes en la Edad Media). Newton aún escribe que lo suyo es "filosofía natural", justamente, la filosofía que se interroga por la naturaleza. La ciencia tomó su camino, en ramas como la física, la química, la biología, y se alejó del cuerpo completo de la filosofía.

Hoy asistimos a una lamentable separación de filosofía y ciencia. Si hoy alguien quiere discutir a Zenón desde el punto de vista de los descubrimientos científicos, es tachado de cientificista. Si uno trata de la realidad, en términos de realismo científico, puede ser ignorado por toda corriente de pensamiento que todavía se entretiene en ontologías racionales, que a mí me parecen juegos mentales y de palabras.

Pero hay otra pregunta que ha trabajado la filosofía desde hace siglos. Ante la capacidad del ser humano de tomar conciencia de sus actos, de formarse modelos, de tener conciencia y reflexión, surge la cuestión ¿qué hacer? Esa es la pregunta por la acción humana: ¿hay algún destino de acción humana? ¿un ser humano debe tener un camino a tomar? El primero en poner esta pregunta en el tapete de la filosofía ha sido Sócrates. El no se interesaba por el resto de la naturaleza, de la que pensaba que era algo inalcanzable, sino por estudiar lo que el ser humano producía y hacía (encuentro un paralelo con lo que siglos despues sería la postura de Giambatista Vico).

Es la misma pregunta que centurias despues se plantearía Kierkegaard, y otros, no olvidarse de Kant. Encontramos respuestas de forma notable en Marx, por ejemplo.

Esa es la otra gran pregunta que debería ocuparnos. Hay filósofos que la han tomado como la única pregunta. Yo quisiera no confundir el alcance de las dos. Me parece que una pregunta como ¿qué es? es fundamental, y abarca todo el cosmos. La pregunta sobre ¿qué hacer? es importante, pero para nosotros, para la humanidad. Aun cuando la vida de cada persona le impone el peso de buscar la respuesta a ¿qué hacer?, no descuidaría la primer pregunta. Y la cuestión sobre qué es, y si uno tiene una postura realista, sobre la realidad, ayuda y da marco a lo que tenemos que explorar para decidir sobre la acción humana.

Esas dos preguntas sobre lo que es y sobre lo que hacer, habían sido contestadas con una respuesta, por el mito y la religión. Creo que hoy es claro que una cosa es el Universo, y otra cosa es el ser humano, apenas un organismo más perdido entre toda esta maravilla. O que, por lo menos, tenemos que partir de esa separación para ir avanzando con paso firme. Si seguimos pensando que somos especiales, y que lo que hay que hacer es vivir en medio de todo lo que nos fue dado, como asegura la tradición judeo cristiana (releer el Génesis), nos perdemos la gran oportunidad de descubrir nuestro lugar en el Universo.

Y hay una tercera pregunta, notable, profunda, que produce, en momentos de tranquila meditación, algo de vértigo. Creo que el primero que la planteó fue Leibnitz: la gran pregunta es ¿por qué hay algo, en vez de nada?

¿Por qué todo esto? ¿por qué el universo, este mundo terrestre, la humanidad, mi vida? ¿por qué?

Algunos posts relacionados con estos temas:

La misión de la filosofía
La casita de Descartes
Estrellas desde la balsa
Conocimiento humano, filosofía y ciencia, en Bertrand Russell
La filosofía y la ciencia
De donde venimos, adonde vamos
Oye Mike, ¿cuál es el sentido de la vida?
La realidad ahí afuera
El problema del ser
Que es la realidad
No sé si se dan cuenta
Ser y existir
Un plin plin en el viento

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 26 de Marzo, 2008, 13:27

Ayer comentaba sobre la renuencia de los griegos a efectuar experimentos, aunque Aristóteles y sus seguidores no rechazan la experiencia. Ver:

Experiencia y experimento

Bueno, al menos sus seguidores inmediatos tienen en cuenta la experiencia: ya llegados a la época de Galileo, muchos la rechazan, por ejemplo, se niegan a ver a través de un telescopio, por abrazar y seguir los preceptos del estagirita, que había "decretado" la inmutabilidad de los cielos. Por supuesto, Aristóteles no había "decretado" eso: sólo había usado su mejor juicio, basado en la experiencia, para afirmar eso. Si hubiera habida una explosión de supernova en su tiempo, probablemente hubiera cambiado de parecer.

Pero dejando la especulación, sigamos explorando el tema de experimento, experiencia y experimento mental. Encuentro en el libro que Roberto Torretti, "The Philosophy of Physics", una refutación de Galileo a una afirmación de Aristóteles. Galileo fue partidario de la experimentación y aún del experimento mental.

Aristóteles había afirmado que un barco flota más en mar abierto (tiene más volumen sobre su línea de flotación) que en una bahía. Lo explicaba diciendo que en mar abierto había más agua que ayudaba a flotar al barco. Galileo, en cambio, explicó que no depende de la cantidad de agua que rodea al barco.

Con los elementos de los tiempos de Aristóteles (y aún de Galileo), era difícil llevar a cabo una medición en medio de un mar abierto, en constante movimiento. Tal vez alguna experiencia mal evaluada, había hecho que Aristóteles llegara a su conclusión. Galileo no estaba en mejor forma para comprobar la veracidad o falsedad de lo afirmado por el griego. Pero propuso un experimento (no está claro si lo llevó a cabo, todo indica que sí):

Colocamos un pequeño contenedor flotante en un tanque de agua. Lo vamos llenando con pequeños bolas de plomo, hasta que se hunde. Contamos la cantidad de bolas de plomo necesarias para lograr el hundimiento. Luego, repetimos el experimento con un tanque "cien veces más grande" (según sus palabras), y encontraremos que hacen falta la misma cantidad de bolas de plomo para hundirlo.

Esta experiencia de Galileo no se les había ocurrido a los griegos, para los cuales el concepto de experimento artificial iba, al parecer, en contra del estudio de lo natural. Fue gracias a Galileo y otros, que el experimento artificial comenzó a ser aceptado. El caso de usar un plano inclinado para estudiar la caída de los cuerpos, en lugar de ir directamente a observar las caídas naturales, es otro caso a favor de la postura de Galileo.

Hoy, por lo menos en las ciencias físicas, estamos plagados de experimentos artificiales. En la naturaleza encontramos (salvo raras excepciones, como en los rayos cósmicos) nada más que neutrones, protones y electrones, los primeros sólo constituidos de quarks d y u, según el modelo estándar. Pero gracias al experimento artificial, hemos avanzado y visto más allá, planteando modelos más ricos, que parecen corresponder más con la realidad "real", con lo que es el caso, para utilizar una expresión de la filosofía.

Uno no puede dejar de preguntarse, qué hubiera pasado si el experimento artificial hubiera sido abrazado por la mentalidad griega. En los griegos, vemos dos tendencias: una, el racionalismo total (de la mano de Parménides, y luego Platón de alguna manera), y luego el empirismo (experiencia como inicio del conocimiento) con razón (para formación de hipótesis y modelos) de Aristóteles, pero al que le faltó lo que lo llamo la actitud científica de diálogo con la realidad, por ejemplo, por medio del experimento artificial (por supuesto que la realidad no dialoga con nosotros: nosotros planteamos preguntas, desde nuestros conceptos y modelos, y la realidad "responde" con hechos a los que tenemos que dar una forma, de nuevo, con nuestras capacidades de entendimiento).

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Ciencia

Publicado el 25 de Marzo, 2008, 14:32

Tengo un nuevo libro, "The philosophy of Physics", de Roberto Torretti. Leo en la sección 1.1 "Mathematics and Experiments", del primer capítulo "Natural Philosophy in the Seventeenth Century" (traduzco libremente):

... Un experimento físico artificialmente produce un proceso natural bajo condiciones cuidadosamente controladas y lo exhibe de forma tal que su desarrollo puede ser monitoreado y sus salidas pueden ser registradas. Típicamente, el experimento puede ser repetido bajo esencialmente las mismas condiciones, o puede que sean deliberada y selectivamente modificadas, para confirmar regularidades y correlaciones. La experimentación ha aparecido naturalmente en algunas artes prácticas, como cocinar, en la práctica de cultivos (gardening), en metalurgia, ninguna de las cuales podria haberse desarrollado sin el experimento. Tenemos también alguna evidencia de experimentación en los griegos con intenciones puramente cognitivas. Sin embargo, uno de nuestros más tempranos testimonios, que refiere a experimentos en acústica, contiene una crítica (jibe) a aquellos que "torturan" las cosas para extraer información de ellas.

Se refiere a un pasaje de "La república", de Platón, el 537d. Platón describe experimentos en acústica que consisten en probar cuerdas bajo diferentes tensiones. El verbo en griego que usa se a traducido "poner a prueba, poner en cuestión", pero también en otros textos griegos se lo ha tomado como interrogatorio judicial bajo tortura. No tengo el fragmento acá, pero es interesante ver que un experimento no es tomado al mismo nivel que experiencia, para los griegos. Un experimento es algo artificial para ellos. No tengo la fuente acá, pero recuerdo que Francis Bacon también escribió algo como "para obtener una verdad de la naturalez, hay que torturarla". Sigo leyendo:

Y la idea de preparar artificialmente un proceso natural, es una contradicción de términos para un aristotélico. Esto puede ayudar a explicar el por qué del énfasis de Aristóteles en la experiencia como única fuente de conocimiento no se dirigió hacia el experimento, aunque algunas experimentaciones sistemáticas fueron llevadas a cabo en la antigüedad, antigüedad tardía, y en la Edad Media (aunque usualmente no en círculos aristotélicos).

Tengo que seguir leyendo el libro de Torretti, que pone en perspectiva varios puntos que me han interesando en los últimos años.

Roberto Torretti ahora es profesor de filosofía en la Universidad de Chile. Este libro lo preparó cuando estaba en otra universidad. Más información sobre Torretti:

http://plato.stanford.edu/entries/geometry-19th/vita.html

Una "review" del libro en inglés:

http://www.complete-review.com/reviews/torretti/thepop.htm

Gracias al grupo de Southworks, que organizó la compra grupal de libros en Amazon, y me permitió participar y tener este interesante libro.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Ciencia

Publicado el 24 de Marzo, 2008, 20:12

Sigo leyendo a Bertrand Russell, al comienzo de su libro "La perspectiva científica":

El método científico, a pesar de su sencillez esencial ha sido obtenido con gran dificultad, y aún es empleado únicamente por una minoría, que a su vez limita su aplicación a una minoría de cuestiones sobre las cuales tiene opinión. Si el lector cuenta entre sus conocidos a algún eminente hombre de ciencia, acostumbado a la más minuciosa precisión cuantitativa en los expermientos y a la más abstrusa habilidad en las deducciones de los mismos, sométalo a una pequeña prueba, que muy probablemente dará un resultado instructivo. Consúltele sobre partidos políticos, teología, impuestos, corredores de rentas, pretensiones de las clases trabajadoras y otros temas de índole parecida, y es casi seguro que al poco tiempo habrá provocado una explosión y le oirá expresar opiniones nunca comprobadas con un dogmatismo que jamás desplegaría respecto a los resultados bien cimentados de sus experiencias de laboratorio.

Este ejemplo demuestra que la actitud científica es en cierto modo no natural en el hombre...

Vemos que tomar una actitud científica en nuestras opiniones, no es habitual. Igual, yo pediría menos dogmatismo, y algo de meditación crítica, ya sea con actitud científica, o filosófica, o como quiera, pero que pase a cada una de nuestras opiniones, en algún momento de la vida, por el examen minucioso. También veo que en nuestras opiniones volcamos nuestros gustos, nuestras preferencias, y construimos sobre ellas justificaciones a lo que afirmamos. Debemos luchar contra esa actitud, no abandonarla, sino ponerla bajo examen.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 23 de Marzo, 2008, 12:00

Leo al inicio del capítulo primero del "La perspectiva científica" del bueno de Bertrand Russell:

El método científico, si bien en sus formas más refinadas puede juzgarse complicado, es en esencia de una notable sencillez. Consiste en observar aquellos hechos que permiten al observador descubrir las leyes generales que los rigen. Los dos períodos - primero, el de observación, y segundo, el de deducción de una ley - son ambos esenciales, y cada uno de ellos es susceptible de un afinamiento casi indefinido; pero, en esencia, el primer hombre que dijo: "el fuego quema", estaba empleando el método científico; sobre todo, si se había decidido a quemarse varias veces. Este hombre ya había pasado por los dos períodos de observación y generalización. No tenía, sin embargo, lo que la técnica científica exige: una elección cuidadosa de los hechos relevantes, por una lado, y por el otro, diversos medios para deducir leyes, aparte de la mera generalización. El hombre que dice: "los cuerpos sin apoyo en el espacio caen", ha generalizado simplemente; y puede ser refutado por los globos, las mariposas y los aeroplanos. En cambio, el hombre que conoce la teoría de los que cuerpos que caen, sabe también por qué ciertos cuerpos excepcionales no caen.

Russell, escribiendo claramante, adopta una posición que no comparto, al menos así como está esbozada. La actividad científica (recordemos que "ciencia" es una palabra que designa una cosa, sino una actividad humana), no tan simple como la describe Russell. Y lo que expone, no es el quid, el núcleo de la actividad científica.

Un científico busca leyes, pero también se ve impulsado a plantear hipótesis, donde aparecen conceptos (como flogisto, energía, cantidad de movimiento), modelos (las órbitas de los planetas siguen una elipse, dos cuerpos se atraen) y mecanismos (hay una ley de gravedad, hay acción y reacción, las masas se atraen por la ley de gravedad). Y la ley de gravedad que invoco en este párrafo, no es del tipo que describe Russell: Newton armó más que una regla, construyó todo un modelo y mecanismo, explicando desde la postulación de una ley de gravedad, que disminuye con el cuadrado de la distancia (como "expandiéndose y repartiéndose" en el espacio, como la luminosidad de un sol), y de ahí explica que la elipse es el tipo de órbita que se espera de dos cuerpos sometidos a ese tipo de fuerza atractiva.

Justo el ejemplo que da, del "fuego quema", creo que se explica por la operación mental que tenemos innata, a la que Hume llamaría el hábito de buscar causa y efecto. Y conocer la teoría de los cuerpos que caen, no explica la excepción del globo (para la cual hay que remitirse a otras teorías).

Ley "a la Russell" sería la de Kepler. Pero la descripción de arriba deja afuera algo que considero importante: en ciencia proponemos más que leyes. Si nos quedamos en que sólo buscamos leyes, desaprovechamos algo fascinante, como es el resolver el enigma que nos plantea el funcionamiento de la realidad. Economía no es leyes como "suben las papas, bajan los limones". Es buscar los hechos relevantes para la teoría, plantear la teoría adecuada, más fructífera, ver de poner conceptos como mercado, clase, que luego se verán si corresponden de forma interesante a algo real, o son simples constructos imaginados que no tienen algo duro por debajo (como paso con física con el tema flogisto). También recolectar datos, descubrir leyes, pero no se queda ahí la actividad de alguien dedicado a la ciencia (¿protociencia?) de la economía.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Publicado el 22 de Marzo, 2008, 20:22

En su libro "Crisis y reconstrucción de la filosofía", Mario Bunge discute sobre el escepticismo en general (capítulo 7). Y pone como ejemplo a los propios posmodernos, en la sección 7.1:

... los posmosdernos son escépticos absolutos con respecto a la ciencia,  de la cual nada saben. De manera diferente, jamás dudan de sus propias afirmaciones, no importan cuán inescrutables sean. En efecto, postulan confiadamente, sin el más mínimo elemento de prueba que les preste apoyo, que no hay tal cosa como la verdad objetiva: que cada tribu y cada época tienen su propio conjunto de verdades, ninguno de los cuales es superior a otro. O sea, son relativistas gnoseológicos radicales cuando se trata de las creencias de los demás. Sospechan de todo "discurso", hasta el punto de ver las garras del poder incluso detrás de los enunciados científicos y las fórmulas matemáticas. También nos aseguran que lo que se hace pasar por búsqueda de la verdad no es más que hacer inscripciones e involucrarse en negociaciones con competidores para acumular poder o con el fin de legitimar los poderes que ya se poseen. Recuérdese a Michel Foucault: "Un nuevo conocimiento, un nuevo poder"; y a Bruno Latour: "La ciencia es la política por otros medios". El escepticismo de esta gente es patológico y su gnoseología paranoica.

Amen, Maese Bunge. Por mis pagos, Argentina, Foucalt "está de moda", y pienso que es seguido sin mayor análisis crítico. Dice algunas cosas interesantes, pero que extiende más allá de lo plausible, sin mayor fundamento. De alguna forma, el público que lo sigue ve en él un dedo acusador contra los poderes, y de ahí el atractivo que posee.

El posmodernismo, sea lo que sea esa corriente tan variada de a momentos, como inescrutable, es como Bunge lo describe.

Sobre Bunge y sus opiniones sobre el posmodernismo, habría varios posts para llenar. Basta por ahora, para recomendar alguna lectura adicional, recordar al libro de Sokal y Bricmont, "Imposturas intelectuales", sobre los abusos de algunos autores posmodernos al tomar ideas de la ciencia:

http://www.nous.org.uk/Sokal.html

Sokal siempre será recordado por su "Sokal Affaire":

http://en.wikipedia.org/wiki/Sokal_Affair

un texto que se mofa de la forma de argumentar y presentar ideas. Ejemplo de broma:

Just as liberal feminists are frequently content with a minimal agenda of legal and social equality for women and 'pro-choice', so liberal (and even some socialist) mathematicians are often content to work within the hegemonic Zermelo-Fraenkel framework (which, reflecting its nineteenth-century liberal origins, already incorporates the axiom of equality) supplemented only by the axiom of choice.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 21 de Marzo, 2008, 20:13

Leo hoy a Justein Gaarder:

Si no sabemos en todo momento a dónde vamos, puede resultar útil saber de dónde venimos. Para manejar mi propia vida también necesito entender mis raíces en la historia. La misión de la filosofía es estimular el análisis crítico para poder ayudar en el avance de la comprensión de aquello que tiene valor y por lo cual merece la pena luchar.

Me gusta lo de análisis crítico. Filosofía es más que amor a la sabiduría. Es algo también distinto a eso. Es una actitud. Es no aceptar todo tal cual viene, sino sentarse, parar, no reaccionar, sino analizar, tomar con cuidado, examinar, reexaminar, y volver a tomar lo que se nos presenta. Es preguntarse sobre lo que hay y sobre lo que hay que hacer, pero de una forma crítica.

Gaarder es noruego, autor de un conocido libro, "El mundo de Sofia", novela sobre la historia de la filosofía. Leo en las primeras páginas:¨

[los filósofos] opinan que el ser humano no vive sólo de pan. Es evidente que todo el mundo necesita comer. Todo el mundo necesita también amor y cuidados. Pero aún hay algo más que todo el mundo necesita. Necesitamos encontrar una respuesta a quién somos y por qué vivimos.

No todos buscan esa respuesta con filosofía. Muchas veces nos contentamos con una respuesta ya prehecha, llamémosla religión, mito o tradición. No siempre estamos en situación de filosofar: no todos tenemos algún tiempo o descanso en la vida. Pero me parece interesante destacar que es una actividad, no sólo una rama oscura de estudio. Todos estamos capacitados para parar nuestra rutina, levantar la mirada y la mente, y ver y avanzar más allá del diario trajín. Filosofar es más que disquisiciones bizantinas, discusiones sobre el lenguaje, y análisis de contrafácticos, juicios a priori y categorías.

Pueden conocer más sobre Gaarder y su obra en:

http://en.wikipedia.org/wiki/Jostein_Gaarder
http://www.sophiesworld.org/ Sobre El mundo de Sofía
http://www.sophieprize.org/ Sobre el premio Sofía

Pueden leer sobre la controversia que ha levantado su posición en contra de la política de Israel:

http://en.wikipedia.org/wiki/2006_Norwegian_Jostein_Gaarder_controversy

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Publicado el 20 de Marzo, 2008, 18:02

Hoy comienza el Tercer Congreso Argentino de Go. El sábado que viene habrá una sesión de 100 simultáneas, en la ciudad de Tigre, donde participará el jugador profesional 9 dan Enda Hideki. Puede ser una buena ocasión para conocer este fascinante juego, y ver de qué se trata.

Aprovecho el texto de un mensaje del vicepresidente de la Asociación Argentina de Go (me temo que no lee a Bunge... :-)

...... Como ya habrán visto a través de la página y de distintos mails el evento más importante de esta edición son las 100 simultáneas que se realizarán el día sábado en el Tigre.

Esta es una iniciativa de Enda Hideki de quien ya han oído hablar. La intención de Enda es enseñar go y jugar 100 partidas.

http://go.org.ar/page.php?name=simultaneas1

POR FAVOR verifiquen en estos días el lugar exacto donde se va a hacer el evento porque aún puede haber cambios.

La organización está a cargo de la Biblioteca del Congreso  y de la Municipalidad de Tigre: ellos están organizando la realización del evento y han estado enseñado el go a alumnos de colegios de la zona, que participarán de las simultáneas.

Sin embargo, aún quedan muchos lugares vacantes de modo que los convoco:

1- A inscribirse en las simultáneas a través de la página http://go.org.ar/torneos/registration.php?code=171 (también pueden llegar desde la página de la aago: http://go.org.ar ) Se les dará prioridad a los jugadores que se inscriban previamente.

2- A participar del evento: será un hecho único en la historia del go regional, habrá cobertura de medios, una gran ocasión para la difusión del go. Cuantos más seamos mayor será el impulso que podremos sacar para el crecimiento del go en el país. Además es una buena ocasión para conocer a un jugador profesional :-)

3- A invitar a todos aquellos familiares, amigos y conocidos que hayan oído, les interese o les pueda interesar el go. Junto con las simultáneas se enseñará a jugar a los principiantes y habrá proyecciones de Hikaru no Go.

Es una ocasión ideal para combinar un paseo de fin de semana por el Tigre (esperamos que el clima ayude) con la participación en un gran evento de go.

Las actividades de hoy son en Buenos Aires. Según un mensaje:

18hs: Santiago Vega  (1 dan AAGo) va a dar una charla sobre Shusaku, en la que mostrará una partida y explicará conceptos.

20hs: Diego Ruiz (5 dan AAGo), para redimirse de sus charlas "Juego Sucio I y II",  va a dar una charla sobre Etiqueta en el Go.

Ambas charlas están preparadas para que jugadores de todos los niveles de juego puedan aprovecharlas.

La sede del día de hoy será la AAGo: Paraguay 1858 2º piso  - (011) 4811-9412. Todos aquellos que quieran acercarse antes de las 18hs serán bienvenidos. Habrá jugadores y tableros, que ayudarán a entrar en calor para las simultáneas del sábado y el torneo del domingo :)

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Go

Publicado el 19 de Marzo, 2008, 13:10

He completado mi mudanza, ahora estoy viviendo a dos cuadras de Galerías Pacífico, en una zona de oficinas, céntrica de Buenos Aires. Me estoy acostumbrando al nuevo ámbito, que es transitorio (como toda la vida...;-): en Junio volveré a Palermo, espero que de forma más estable.

Es una zona de mucho movimiento, varios lugares para ir a comer, beber, desayunar. No es un barrio de familias, mas bien está lleno de edificios de oficinas, locales de todo tipo, galerías, peatonal Florida, hoteles, y turistas en cada esquina. Una nueva experiencia para mí, por ahora extraña, es como cuando uno va de viaje y para en un hotel: se siente algo desubicado en la rutina.

Mis libros quedaron repartidos, entre este cubil y otros. He tenido que elegir cuáles voy a tener más a mano: algunos de Bunge, Gardner, Russell, varios de divulgación, ciencia, pocas matemáticas (por lo menos por ahora), varios de filosofía. Informática quedó en otro cubil. También Stephen Jay Gould. No se puede tener todo en la vida... ;-)

Ubicar departamento, y organizar la mudanza, me ha ocupado estos últimos meses. En esta semana tengo que cerrar algunos temas, para poder la semana que viene volver a una "normalidad" más tranquila, espero.

Agradezco desde acá a Carolina, que me ubicó este departamento y me ayudó en la titánica mudanza, a la gente de NicePlace2Work y Southworks, que me ayudaron a que pudiera cerrar contratos de alquiler. También a Propiedades Virasoro y 3 Frentes, que confiaron en mí para alquilar. Y a todos los que me pasaron datos para conseguir departamento.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: General

Publicado el 18 de Marzo, 2008, 11:08

Renato Descartes nos cuenta, en su Discurso del método, cómo, luego de haber estudiado filosofía, teología, matemáticas y otras ramas del conocimiento que se esperaba que un hombre culto manejara en su tiempo, se encuentra en confusión y sin tener un pie seguro donde afianzarse. Escribe al comienzo de su tercera parte:

... como para empezar a reconstruir la casa en que se vivo no basta haberla derribado y haber hecho acopio de materiales y arquitectos, o haberse ejercitado uno mismo en la arquitectura y haber trazado cuidadosamente el plano, sino que también hay que proveerse de alguna otra habitación en donde pasar cómodamente el tiempo que dura el trabajo, de igual modo, con el fin de no permanecer irresoluto en todas mis acciones mientras la razón me obligase a serlo en mis juicios, y no dejar de vivir desde luego lo más felizmente que pudiese, me formé una moral provisional que consistía solamente en tres o cuatro máximas que voy a exponer...

Se arma una "casita". Y luego, utilizando su método, va a encontrar su sistema, su casa definitiva.

Pienso que no es fácil armar la "casa final" como aspiraba Descartes. Incluso en el trabajo final que realiza, de alguna forma, para salir de un punto muerto, introduce a "Dios" en su solución. Toda postura, en el fondo, tiene apuestas, pilares que son puestos por nosotros, sin argumento final que los soporte, más que la plausibilidad de esa apuesto. Yo, por ejemplo, apuesto al realismo, no ingenuo, y a una ausencia de "Dios" por lo menos de la forma en lo que hasta ahora ha manejado la humanidad, un dios humano, demasiado humano. No hay alma inmortal, ni hay historia "predeterminada" del ser humano. Hay alguna naturaleza humana, a determinar. Como humanidad, somos una parte insignificante del Cosmos, y tenemos que asumir esa situación, apretar los dientes, y seguir adelante.

Vamos por la vida, siempre en una casita. Solamente pido construirla concienzudamente, dentro de lo posible, habiendo elegido cada ladrillo y pilar. Debemos estar "aware", advertidos, de cuáles son las apuestas, pilares, puntos de partida  que usamos, y revisarlos cada tantos años. Pero una vez elegidos, seguir usándolos con firmeza. Pero, yo, por lo menos, no aspiro a tener "la casa terminada". Es un trabajo a realizar en varias vidas, entre varios. De ahí, la acumulación de conocimiento humano, ya sea en ciencia, y en filosofía.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 17 de Marzo, 2008, 15:12

Me gusta encontrarme con un texto claro, que defina y discuta y plantee preguntas importantes. Leo a Mario Bunge en Capítulo 2 "Diez paradigmas cosmológicos" de su libro "Crisis y reconstrucción de la filosofía":

Tomaré la palabra "cosmología" en su sentido más amplio, como sinónimo de "cosmovisión" o Weltanschauung. En este sentido, una cosmología es una representación sinóptica del mundo, no sólo de la naturaleza, sino también de las personas, la sociedad y quizá aún más. En otras palabras, la cosmología es la rama de la ontología que investiga los componentes y patrones fundamentales del universo.

Me agrada que ponga "representación", como es todo conocimiento humano, y asociado a "sinóptica". Una representación es un modelo, no es "la cosa real". En otro lugar Bunge define ontología (palabra que cada autor toma a su manera), pero no tengo acá la definición, en medio de mi mudanza. Pero creo recordar que se refería a una "concepción del mundo, de la realidad". Encuentro más interesante esa definición de ontología, que otras como "el estudio del ser". Definir ontología como "estudio del ser" es como definir "pitutología" como "estudio del pituto". Sigamos con Bunge

Una cosmología puede ser tosca o refinada, esquemática o detallada, confusa o clara. Puede ser clara o naturalista, religiosa o secular, espiritualista, materialista o dualista.

¿Hay materia? ¿O hay materia y espíritu, o algo distinto de materia? Mi postura es materialista.

Y puede también ser ordinaria o estar orientada científicamente, ser estéril o fértil. Además, las cosmologías no son propiedad privada de filósofos y teólogos. De hecho, todo ser humano posee alguna cosmología, generalmente tácita: la necesitamos para orientarnos en el mundo.

Cierto. Todos tenemos algún "modelo" de cómo es la realidad, con alguna estructura, tal vez con algún mecanismo (algo que explica cómo funciona). Ya sea que invoquemos la presencia de algún dios, o no, nos sirve el modelo para, como dice Bunge, orientarnos de alguna manera, en el mundo, y en la vida.

Y los etólogos nos aseguran que todos los animales poseen una representación o modelo de su entorno inmediato que les permite sobrevivir en él.

Permítaseme poner algo de mi profesión, la informática: en inteligencia artificial, muchas veces se trata que el agente inteligente que construimos, tenga o aprenda y obtenga un modelo, para poder hacer predicciones sobre sus acciones, y trazar planes para conseguir objetivos. Es cuestión a discutir cuántos animales tienen un modelo de ese tipo: muchas conductas animales parecen estar más cableadas, fijas, que ser producto de un modelo que se analiza en el momento.

La diferencia entre las cosmologías imaginadas por los intelectuales y aquellas mantenidas por otras personas consiste en que las primeras son explícitas y, por tanto, son objeto de análisis, crítica y enmienda.

Esa es la gran capacidad humana: tener conciencia y poner "en el tapete" sus propios pensamientos, para analizarlos y discutirlos. Ahora, Bunge enumera qué debería dar una cosmología:

Hay muchas clases de cosmologías, pero toda cosmología razonablemente completa debe contener respuestas a preguntas básicas tales como: ¿Dios existe? Y si existe ¿aún manipula el mundo? ¿Tuvo el mundo un origen y tendrá el final? ¿O es eterno? ¿De qué está hecho el cosmos? ¿Tiene todo un propósito más elevado? ¿Qué son el espacio y el tiempo? ¿Qué son las leyes? ¿Hay acontecimientos no sujetos a leyes? ¿Qué son la causacion, el azar y la finalidad? ¿Es posible la novedad radical? ¿El cosmos es plano o está organizado en capas? ¿Qué es la vida? ¿Qué es la mente? ¿Qué es un ser humano? ¿Qué es una sociedad? ¿Qué hace que las cosas se mantengan unidas? ¿Qué hace que se separen?

Notable enumeración, y para mí, clara como huevo de tero.

Toda cosmología posee a la vez una función conceptual y práctica. La función conceptual consiste en brindar un marco en el que cada parte "tenga sentido" o sea congruente con el resto. La función práctica de una cosmología es suministrar una guía para la vida: ayudar a formular metas, elegir medios, diseñar planes y evaluar todo lo anterior. Si bien sostengo que las filosofías política y moral no tiene sentido a menos que se hallen contenidas por una cosmología explícita y coherente, en este capítulo sólo trataré el aspecto conceptual de la cuestión.

Exactamente. La filosofía también nos ayuda a saber qué hacer, o por lo menos a discutir el tema. La adopción de una cosmología es base para esa discusión. En el resto del capítulo, Bunge presenta, en forma resumida, tal vez parcial a su pensamiento, 10 paradigmas cosmológicos que han aparecido en la historia del pensamiento humano. Espero comentar algunos, en los próximos días (mientras mi particular cosmos de libros se asienta y equilibra, luego de múltiples y catastróficas mudanzas).

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez (durmiendo en otro cubil)
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 16 de Marzo, 2008, 16:54

Leo hoy a Ernesto Sábato, en su libro Uno y el Universo:

Tres pirámides y tres panteras no tienen casi nada de común: aquellas son inertes, geométricas, no se reproducen, no tienen garras, no son cuadrúpedos ni carnívoros. Y sin embargo, entre ambos grupos hay un núcleo idéntico que queda cuando todos los caracteres físicos han sido descartados: la trinidad de los dos grupos.

Los niños no saben razonar con números puros: necesitan sumar manzanas o libros; mucho más tarde, inconscientemente, prescinden de los objetos físicos por un largo proceso mental. Es muy probable que en los pueblos primitivos haya pasado algo semejante y es a Pitágoras a quien el mundo occidental debe el primer atisbo de este notable hecho: aunque participan en este mundo, los números y las formas geométricas son entes abstractos que pertenecen a una realidad más pura y esencial.

Interesante la aparición de "participar" que tanto hay tenido que ver luego en Platón.

Sin embargo, que para llegar hasta el ente matemático se necesite un proceso mental no significa que sea inventado por la mente: el hombre no inventa el carácter común a un grupo de pirámides y uno de panteras; descubre algo preexistente. El tres y el triángulo existieron antes de aparecer los hombres y subsistirán por toda la eternidad, después que estos seres hayan desaparecido del Universo.

Este último párrafo afirma algo que no es tan evidente, por lo menos para mí y para otros: el tres puede ser también considerado una abstracción de nuestra mente, un constructo. Lo que afirma Sábato equivale a tener un mundo platónico de entes matemáticos. No tengo todavía una postura definida para esto. En mi tierna adolescencia, en el siglo pasado, fue completada la clasificación de los grupos esporádicos. El grupo denominado "El monstruo", de orden 808017424794512875886459904961710757005754368000000000, ¿siempre existió? ¿tiene la misma existencia que el número tres? No parece ser evidente que sea así. Pueden leer una postura distinta en

Bunge enumerando posturas no realistas

El mundo de la filosofía, filosofía de las matemáticas y los matemáticos, siguen discutiendo estos puntos. Otras posturas las encontré en John D. Barrow y en Roger Penrose (autores cuyas obras que ya están en la larga lista de textos a comentar por aquí).

Sigo leyendo:

Cheops, construida con dura piedra y con el sacrificio de miles de esclavos, es implacablemente derruida por la arena y el viento del desierto; la pirámide matemática que forma su alma, invisible, ingrávida, impalpable, resiste el embate del tiempo; más todavía, está fuera del tiempo, no tiene origen, no tiene fin.

Este mundo de los entes matemáticos es un mundo rígido, eterno, invulnerable, un helado museo de formas petrificadas que nuestro universo físico, en un proceso sin fin y sin eficacia, intenta copiar

No tengo el libro "Uno y el universo". Encuentro este texto de Sábato en un interesante libro que encontré en una de mis correrías por las librerías de Buenos Aires: "Geo-Home-Trío y Geometría: Matemática y Filosofía", de Alfredo Raul Palacios y Alfredo Gustavo Palacios, Editorial Lumen. En este libro se plantean varias cuestiones de matemáticas y filosofía, visitando a Platón, Aristóteles, y Kant, entre otros. Realmente, un buen hallazgo, muy recomendable libro. Ver publicaciones similares de Eureka.

Este "post" queda bajo mi categoría Matemáticas, pero bien podría quedar en Filosofía. Zoomblog no permite que queda bajo las dos.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Publicado el 15 de Marzo, 2008, 13:19

Quisiera comentar hoy un texto sobre la posición de Aristóteles y la física:

La física de Aristóteles estaba basada en el sentido común y no tenía en cuenta la matemática (sólo dos materias no fueron tratadas por Aristóteles en su colección de libros: matemáticas y medicina). Era la suya una física cualitativa que tenía en cuenta observaciones cotidianas (algo muy diferente de lo que hoy en día entendemos como experimento, que es una invención controlada y mensurable de la naturaleza). Desde fines de la Edad Media y sobre todo a partir del siglo XVII, la física se volvería algo muy diferente, aspirando a una matematización del mundo y desarrollando conceptos antituitivos, es decir, que resultan chocantes al sentido común (en parte por eso que la asignatura física resulta difícil, pues entender de verdad las nociones físicas básicas implica alejarse del pensamiento cotidiano; la física aristotélica, podríamos decir, es casi la "física" de una persona que no ha estudiado la materia).

Aristóteles no rechaza la experiencia, sino el experimento. Para un griego, un experimento sería algo artificial, no compatible con el estudio de lo natural. Igualmente, el estudio de la realidad en Aristóteles, siempre parte de la experiencia. Luego generaliza, sacará modelos, grandes principios, pero que no se vea a Aristóteles como alguien que rechaza lo empírico. Curioso para un hijo de un médico, no haber escrito sobre medicina, aunque supongo que ya para entonces el "corpus" de Hipócrates y otros autores era abundante y bien establecido.

Es una lástima que las matemáticas no tuvieran cabida en la física del estagirita. Hubiera sido interesante ver qué hubiera ocurrido con el conocimiento humano en los siglos que lo sucedieron, si hubiera de alguna forma casado el concepto con el número.

Hay en la física, desde Galileo por lo menos, tal vez desde antes, conceptos y hechos antiintuitivos, el más conspicuo es que la Tierra se mueve, y no nos damos cuenta. La "física de sentido común" es cercana al pensamiento aristotélico, y pienso que seguirá así. Siglos de conocimiento de física no han modificado nuestros modelos mentales. De ahí, que tanto para la física clásica moderna, como para la "nueva" física cuántica, hay que apelar a un esfuerzo constante para manejar los conceptos y teorías, que se alejan de lo que habitualmente manejamos. No creo que en los próximos siglos desarrollemos una "intuición cuántica", más de lo que en los últimos centenios hemos desarrollado una "intuición física moderna" para entender movimiento inercial y otras yerbas.

El texto de arriba lo encuentro en el segundo capítulo (escena segunda lo llama el autor) del interesante libro Los juegos de Minerva, Eudeba, colección Ciencia Joven, de Miguel de Asúa. El autor es doctor en Medicina (Universidad de Buenos Aires), M.A. en Historia y Filosofía de la ciencia y Ph.D. en Historia de la Ciencia (University of Ntore Dame, EE.UU.). Otros libros de los que es autor o coautor: Imágenes de Einstein, Ciencia y Literatura.

Ya había comentado otro texto de ese libro en:

La ciencia y la tecnología

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 14 de Marzo, 2008, 12:20

La evolución biológica es un tema fascinante, para mí. Su historia, su aparición y perfeccionamiento, las disputas que ha provocado, y la visión de cómo "funciona" el tiempo en la naturaleza, han cambiando nuestro conocimiento.

Charles Darwin fue quien le puso la piedra de toque a una idea que se iba transformando en teoría. En su viaje en el Beagle, en su juventud, visitó mi pais, Argentina. No conocía esta historia:

Durante su viaje alrededor del mundo, Darwin investigó la flora y la fauna de varios lugares. En las pampas argentinas, observó un sorprendente parecido entre fósiles de armadillos extinguidos con los esqueletos de los armadillos actuales, más allá de las diferencias en el mayor tamalo corporal entre las formas extintas y las actuales. El sostenía que la similitud entre formas actuales y fósiles era demasiado asombrosa para ser casual. Posteriormente, Darwin vería en ello una prueba de la descendencia con modificación, es decir, del cambio temporal entre ancestros-descendientes.

También, registró un correlato espacial de la sucesión temporal que había observado entre los armadillos. Durante su recorrido por las pampas de la Argentina, Darwin notó el reemplazo espacial gradual entre dos formas diferentes de ñandú (Rhea americana). Es decir, que las dos formas nunca se superponían y vivían en áreas diferentes. Posteriormente, Darwin entendió que esto no era el resultado de creaciones separadas, sino consecuencia inevitable de la separación geográfica. Dedujo que formas separadas por barreras geográficas tienden inexorablemente a diferenciarse, hasta el punto que la variación entre las formas llega a ser tan grande que, eventualmente, pueden perder la capacidad de reproducirse entre sí.

Conocía su trabajo con los pinzones de las Galápagos, que no reconoció inicialmente como especies diferentes. Pero cuando a la vuelta de su viaje, le hicieron notar que los pinzones que había observado en distintas islas eran de especies diferentes, los tomó como ejemplo de su "origen de las especies", su explicación de cómo aparecían especies nuevas. Ahora, en los párrafos de arriba, me entero que también le sirvieron ejemplos de mi pais.

El concepto de especie ha sido debatido hasta el siglo pasado, y es también un tema interesante de explorar, así como estudiar los cambios en las ideas que expliquen la variación que era una de los pilares de la teoría de Darwin.

Recordemos que una cosa es la teoría de la evolución biológica, que se sigue debatiendo detalles, y es una teoría científica, justamente sujeta a debates, revisión y crítica, y por otro lado, los hechos de la evolución, que ya son abrumadores.

Fragmento del excelente libro  "Evolución y selección natural", de Esteban Hasson (Editorial Eudeba), de la colección Ciencia Joven.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Ciencia

Publicado el 13 de Marzo, 2008, 11:32

Encuentro descripto el pensamiento de J.S.Mill en el libro de Martin Gardner "Los porqués de un escriba filósofo". Escribe Gardner en su primer capítulo:

Dice Mill: "... aceptad el fanerón simplemente tal cual. No os preocupéis por lo que pueda haber detrás de él, y definid simplemente el mundo exterior como el conjunto de "objetos" de vuestro fanerón que no sean influenciables por vuestra voluntad". Como estas regularidades, ya sean cosas o gente, son lo que todos consideramos el mundo exterior, el problema del substrato no se plantea nunca. Se convierte en un pseudo-problema. La materia es, para Mill, la "posibilidad permanente de sensación". No hace falta postular ningún substrato, ni material ni divino. Un árbol está obviamente fuera de nosotors, en el sentido de que está ahí tanto si lo miramos como si no. Sigue existiendo, no porque Dios lo perciba, sino porque es una parte del fanerón que se comporta así. ¿Por qué decir más? Hablar de un substrato, material o mental, que sea la causa de que el árbol exista no añade nada nuevo a lo que ya sabemos. No hace falta demostrar la existencia de un mundo exterior porque está "ahí" por definición. El conjunto de todos los objetos de nuestro fanerón, que existen independientemente de la experiencia que tenemos en ellos, constituye lo que entendemos por "mundo exterior".

....

La mayoría de los filósofos, admite Mill, fantasea que hay algún tipo de substrato material o espiritual detrás del fanerón. Mill no cree que esto tenga nada de erróneo; lo encuentra simplemente superfluo. En la terminología moderna, afirmar la existencia de tal substrato no añade ningún significado adicional a aquello que se puede afirmar en el lenguaje del fenomenalismo.

Yo no veo que sea así, no comparto la opinión de Mill. No entendí lo de "posibilidad permanente de sensación". No pienso que es superfluo postular un susbstrato, algo detrás de los fenómenos. Claro que es una apuesta, pero es, para mí, evidente, que ese camino ha sido fructífero, y tiene todas las visas de ser lo que corresponde en la realidad. No hay sólo fenómenos. Hay algo más. Manejamos fenómenos por ser organismos, por ser la forma que tenemos de relacionarnos, con eso que está separado de nosotros.

Pero todo indica que en la realidad, detrás del fanerón, hay cosas en sí. Sigamos postulando modelos, mecanismos, haciendo corroboraciones, usando pensamiento crítico y experiencia, en este gran juego y misterio que es el Universo.

Relacionados:

El solipsismo, según Martin Gardner
El fanerón en Aristóteles
El cubo de Reichenbach
Un tercer enfoque ante el fanerón

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 10 de Marzo, 2008, 0:40

Esta semana sigue algo complicada, buscando dónde mudarme, y mudando libros:

Estoy dando cursos de programación tanto en el Club de Programadores como el Microsoft User Group de Argentina. Los cursos de los lunes y martes son más exigentes. Los otros cursos son más livianos.

El trabajo en Southworks será algo intenso esta semana (auditoría de ISO el viernes).

El jueves: interesante sesión en el curso de filosofía de Ideas y Organizaciones, sobre la alegoría de la caverna de Platón y otros temas relacionados.

Luego, el mismo jueves participaré de una consulta en línea, para Microsoft de Argentina.

El sábado, mudanza de resto de libros y artefactos menores.

Mientras, sigo preparando la charla sobre Computer Go, para el Tercer Congreso Argentino de Go, a realizarse la próxima semana.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: General

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