Sigo leyendo el libro de ensayos de Jorge Estrella "¿Tiempo o eternidad?". En un post anterior

Saber y saber qué hacer

me explayaba sobre mi postura con respecto a lo que plantea en su segundo ensayo "Saber y saber qué hacer". Pero no mencioné el texto. Leamos hoy algún fragmento:

Una difundida creencia sostiene [...] que damos respuesta adecuada a ese ¿qué hacer? cuando conocemos. Esto es, cuando disponemos de una buena teoría. La ingeniería, la medicina, por ejemplo, son paradigmas de acción porque han matrizado recetes de comportamiento, respuestas para cada interrogante de ese tipo. Se trata de conocimientos de la física y la biología traducidos en normas. ¿Qué debo hacer con este paciente? o ¿cuál es la solución más adecuada para construir este puente? son preguntas que las buenas teorías disponibles en ambas ciencias permitirán responder en cada caso.

Ahora viene un punto importante, para todo realismo no ingenuo, la suposición de orden, de que en el fondo, como escribía en el post mencionado, no hay un "Alicia en el país de las maravillas" donde todo puede pasar de cualquier manera:

Un supuesto en que reposa esa vieja interpretación es éste: hay un orden de racionalidad, descubierto por el mejor conocimiento (la ciencia), desde el cual podemos deducir lo que debemos hacer en cada caso. El griego Sócrates llegó a decir que nuestras malas acciones son producto de la ignorancia, que el pecado es una forma del no saber.

En la última frase está el salto que habrá que justificar, hasta ahora me parece no sustentable: el pasar del orden natural a saber qué hacer nosotros.

Aunque los filósofos han advertido con frecuencia que el saber hacer no es sencilla deducción desde un conocimiento preexistente, lo cierto es que el grueso de la filosofía occidental se ha inclinado hacia una interpretación racionalista del asunto. Es decir, a la defensa de un orden objetivo, natural, verdadero, que podemos conocer, y desde el cual cabe extraer correctamente la norma de acción adecuada.

Tendría que revisar cuál es el "grueso de la filosofía occidental". Yo veo que en muchas posturas, se filtra, entre el racionalismo, la idea que muestra al ser humano como algo especial. La gran esperanza humana, ser algo divinos, y hasta inmortales, no es algo fácil de eludir en muchas corrientes de pensamiento.

Pero como mencionaba en mi anterior post sobre el tema, hemos descubierto un orden en el universo, gracias a la ciencia. Pero de ahí, al salto de "extraer la norma de acción adecuada", hay un gran paso.

En primer lugar, ¿qué es lo adecuado? Una acción puede ser adecuada para mi placer, pero afectar a otros. Otra acción puede ser adecuada para un país y afectar a sus vecinos. Alguien preferirá construir fábricas en un lugar prístino para crear fuentes de trabajo, y otro indicará lo "inadecuado" que es eso para la preservación del ambiente. Pero también es difícil prever las consecuencias de una acción. Dado el presupuesto que tenemos, ¿lo invertimos en educar a la generación actual, o lo invertimos en un acelerador de hadrones? Tal vez, el invertir en el acelerador, provoque avances que beneficien a la sociedad en el futuro. O tal vez no.

Entonces, hay dos problemas principales: no sabemos ver, aún, todas las consecuencias de una acción. Y más importante, llega un momento que tenemos que evaluar, poner un valor, una escala de valores, como en el caso fuentes de trabajo vs. ambiente.

Nada en la naturaleza nos dice qué hacer. Nos dice, a lo sumo, "si hacemos esto, pasará esto". Y esto tampoco es seguro, dada la complejidad del sistema que seguramente tendremos frente a nosotros. No hay psicohistoria, todavía (y no parece haber esperanzas para su existencia), tal como la imaginaba Asimov, donde los especialistas de psicohistoria podían prever el destino humano, y hasta accionar para corregir desviaciones.

No, no es tan simple contestar a ¿qué hacer?

Otros post surgidos de la lectura y meditación sobre este libro en:

La ficha humana
Filosofía y ciencia, revisitadas

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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