Angel "Java" Lopez en Blog

Noviembre del 2008


Publicado el 29 de Noviembre, 2008, 8:50

Ya había comentado sobre Gödel en el post

Gödel, Einstein y la constitución americana

Hay mucho para comentar sobre la vida y la obra de Gödel: una persona retraída, con sus obsesiones, y una producción impresionante. Hay un relato de Ernst Gabor Strauss sobre la estadía de Einstein en Princeton, que menciona su relación con Gödel:

La historia de la estancia de Einstein en Princeton no estaría completa sin una referencia a su cordial y estrechísima amistad con Kurt Gödel. Eran personas muy, muy dispares, pero por alguna razón se entendían bien y se apreciaban muchísimo. Einstein solía comentar que le parecía que no debería convertirse en matemático porque era tal la abundancia de problemas interesantes y atractivos que uno podía perderse en ellos sin llegar jamás a obtener nada verdaderamente relevante. En física, por el contrario, podía indentificar cuáles eran los problemas importantes y, a base de firmeza y perserverancia, acometer su resolución. Pero una vez me dijo: "Ahora que he conocido a Gödel, me he dado cuenta de que lo mismo pasa con las matemáticas". Por supuesto, Gödel observaba el mundo a la luz de su interesante axioma, a saber, que nada de lo que sucede, sucede por accidente o estupidez. Si uno se toma verdaderamente en serio dicho axioma, todas las extrañas teorías en las que creía Gödel devienen absolutamente inevitables. Traté de desafiarlo varias veces, pero no había manera. Me refiero a que todas sus teorías se seguían naturalemente de su axioma. En realidad, a Einstein no le importaba; de hecho, le parecía la mar de divertido. Salvo la última vez que vimos al matemático, en 1953. Entonces, me dijo: "Gödel se ha vuelto completamente loco". Yo le pregunté: "Pero bueno, ¿qué ha hecho ahora que pueda ser peor que todo lo anterior?". Y Einstein me respondió: "Ha votado a Eisenhower".

Nuevamente me sirvió de fuente el libro "Gödel, paradoja y vida" de Rebecca Goldstein.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Publicado el 23 de Noviembre, 2008, 8:40

Uno de las preguntas de los fundamentos de la matemática, o que quizás va más allá, es si los objetos de la matemática existen en una especie de mundo matemático. Hay posturas que afirman que los objetos matemáticos son ficciones, útiles, pero inventos del ser humano. Esa es la posición de Mario Bunge (leer el punto 7 de Bunge enumerando posturas no realistas). Pero es fuerte la postura que afirma la existencia de una realidad matemática, donde los objetos se descubrirían, como lo hace un físico o un biólogo con sus objetos de estudio en la realidad.

Leo un fragmento de "Apología de un matemático", de G.H.Hardy:

Creo que la realidad matemática existe fuera de nuestra mente, que nuestro cometido consiste en descubrirla u observarla y que los teoremas que demostramos, y que con tanta grandilocuencia denominamos nuestras "creaciones", no son más que los apuntes de nuestras observaciones. Este parecer lo han sostenido, de una forma u otra, muchos filósofos de gran renombre de Platón en adelante, y yo empleraré el lenguaje propio de quien comulga con esa idea...

Luego, compara esa postura con el realismo ingenuo.

Esta postura realista es mucho más verosímil en el terreno de las matemáticas que en el de la realidad física, porque los objetos matemáticos son mucho más "lo que parecen". Una silla o una estrella no son en absoluto lo que parecen; cuanto más lo pensamos, más se destibujan sus contornos en la neblina sensorial que las envuelve; en cambio, el 2 o el 317 no tienen nada que ver con sensación alguna y sus propiedades se perfilan con mayor nitidez cuanto más a fondo los examinamos. Puede que la física moderna encaje mejor en un marco de filosofía idealista; yo, personalmente, no lo creo, pero hay físicos eminentes que así lo afirman. Las matemáticas, sin embargo, me parecen el escollo donde encalla todo idealismo: el 317 es un número primo, no porque lo creamos nosotros, ni porque nuestras mentes estén configuradas así o asá, sino porque lo es y punto, porque la realidad matemática está construida de esa forma.

Hardy no menciona estructuras matemáticas más profundas. Matemáticas es más que números primos. Hay objetos en matemáticas, que asombran por su riqueza.

Encuentro el texto en el libro "Gödel, paradoja y vida" de Rebecca Goldstein. Ahí, Goldstein nos aclara el origen del libro:

Las circunstancias en que Hardy escribió su clásico son tan conmovedoras como insólitas. Se le había agotado la creatividad matemática, algo que suele ocurrirles a los matemáticos a una edad relativamente temprana. (A los cuarenta años, lo más probable es que a un matemático ya se le haya pasado su mejor época, razón por la cual el galardón más prestigioso que se concede a los matemáticos, la medalla Fields [no existe el premio Nobel de matemáticas] premia exclusivamente a menores de 40 años.) Hardy intentó suicidarse, sobrevivió al intento, y C.P.Snow lo convenció de que escribiese un libro explicado la vida de un matemático inútil. El resultado, Apología de un matemático, es incomparable. Poco después de terminarlo, Hardy volvió a intentar suicidarse, esta vez con éxito.

Había comentado fragmentos de este libro en

Einstein y la realidad
Gödel, Einstein y la constitución americana

Hardy era un pacifista, y otras de las razones para escribir el libro fue el defender las matemáticas, no por sus aplicaciones prácticas, sino por sí mismas.

Pienso que la actividad matemática es una de las actividades humanas más fascinantes, y debería ser apoyada y difundida, más allá de las aplicaciones que tenga. Al contrario de Hardy, yo no pienso que las matemáticas prácticas sean feas o triviales, hay de todo en ese campo. De vez en cuando, una rama de las matemáticas se ve impulsada por aplicaciones prácticas, y otras veces, matemáticas puras terminan teniendo alguna aplicación.

Ya había mencionado a Hardy en su relación con Ramanujan en:

La historia de Ramanujan

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Publicado el 22 de Noviembre, 2008, 8:19

Encuentro muy interesante, este pasaje de las "Notas Autobiográficas" de Einstein:

Tengo muy claro que el paraíso religioso de la juventud, que de ese modo perdí, constituyó un primer intento de romper las cadenas de lo "meramente personal", de escapar de una existencia dominada por los anhelos, las esperanzas y los sentimientos primarios. Más allá se extendía ese mundo inmenso que existe independientemente de nosotros los humanos y que nos plantea un enigma enorme y eterno, aunque al menos accesible en parte a nuestra inspección y pensamiento. La contemplación de ese mundo me atraía como una liberación... La comprensión de este mundo extrapersonal dentro del marco de lo posible se aparecía ante mis ojos, mitad consciente mitad inconscientemente, como el más insigne propósito... La senda que conducía a este paraíso no era tan placentera ni tan atrayente como la del paraíso religioso. Sin embargo, ha demostrado ser tan digna de confianza como aquélla y jamás me he arrepentido de haberlo enfilado.

Es un fascinante enunciado del credo científico de Einstein, que tantos otros científicos suscribirían. El "enigma enorme y eterno" de la realidad nos rodea, y el dedicar gran parte del esfuerzo de una vida a resolverlo, es algo que mueve a muchos científicos. Einstein considera que hay una realidad, estemos o no nosotros los humanos. Pero de vez en cuando, hay posturas como la de Werner Heisenberg:

La idea de un mundo real objetivo cuyos componentes más pequeños existan objetivamente en el mismo sentido en que existen las piedras o los árboles, independientemente de si los observamos o no... es imposible

Desde acá, levanto la mano, e impugno a Heisenberg. Toda la mecánica cuántica, se puede explicar sin observador humano. Pero, lamentablemente, afirmaciones como la de Heisenberg, luego son tomadas por cualquier aspirante a filósofo, y usada y abusada, para negar una realidad objetiva.

Encuentro ambos textos en el libro "Gödel, paradoja y vida" de Rebecca Goldstein, Antoni Bosch editor. Ya comenté otra historia de ese libro en:

Gödel, Einstein y la constitución americana

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Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 21 de Noviembre, 2008, 10:27

El otro día transcribía una descripción del conductismo por el beato (más que bueno) Mario Bunge en:

El conductismo, según Bunge

explicando la caída de esa rama de la psicología en los EE.UU. y en el mundo.

Hoy leo otra explicación, esta vez de Sherry Turkle:

Hacia fines de la década de 1960, la hegemonía conductista se había quebrado, lo mismo que las inhibiciones sobre el estudio de la memoria y de los procesos interiores de la mente. Ciertamente, dentro de la psicología académica apenas subsistían huellas de la metodología conductista. El conductismo no había sido refutado por un experimento crítico. Había muchos factores que incidían en esta revolución científica, incluyendo el clima político y cultural de los años 60. Y el más importante fue la computadora.

Lo que pasó es que en el ámbito de la computación, se adoptaron las palabras y conceptos que los conductivistas habían prohibido, como mente, memoria.

El papel de la computadora en la caída en desgracia del conductismo no fue técnico. Fue la misma existencia de la computadora lo que proporcionó la legitimación a una forma radicalmente distinta de ver la mente. Los computadores científicos habían necesitado desarrollar un vocabulario para hablar sobre lo que sucedía dentro de sus máquinas, los "estados internos" de los sistemas generales. Si las "mentes" de las nuevas máquinas tenían estados internos, seguramente la gente también. El psicólogo George Miller, que estaba en Harvard durante el apogeo del conductismo, ha descrito la forma en que los psicólogos comenzaban a sentirse embarazados por no serles permitido discutir sobre la memoria ahora que las computadores tenían una:

Los ingenieros nos mostraron cómo construir una máquina que tenía memoria, una máquina que tenía un propósito, una máquina que jugaba ajedrez, una máquina que podía detectar señales en presencia de ruido, etcétera. Si ellos podían hacerlo, entonces la clase de cosas que podían decir sobre las máquinas deberían serle permitidas a los psicólogos decirlas de los seres humanos.

La presencia de la computadora volvió a legitimar el estudio de la memoria y de los estados interiores en la psicología científica. Muchos conctos técnicos que los psicólogos tomaron de la computación (ideas de la cibernética y de la teoría de autómatas) han existido antes que las computadores se hicieran más seductoras por causa de ellas. "De repente", dice Miller, "los ingenieros estabana utilizando los términos mentalistas que los psicólogos de corazón tierno deseaban usar, pero de los que les habían dicho que eran anticientíficos". Las ideas computacionales, el lenguaje computacional y la presencia física de las máquinas crearon un clima intelectual en el que era permisible hablar de los procesos mentales proscritos por el conductismo. La presencia de la computadora sirvió de mito sustentatorio para la nueva psicología de los estados interiores que llegó a conocerse como la ciencia cognitiva.

Bunge no menciona estas causas, porque es más reluctante a la hora de mentar la inteligencia artificial. Prefirió dar ejemplos de las ciencias, para explicar el abandono del conductismo. Es interesante que Turkle mencione esta otra causa, aunque habrá que sopesar su real influencia. Independientemente de su importancia, siempre hay que levantar la mano, y no dejarse llevar por la idea de que la mente es como una computadora (no es eso igual lo que dice Turkle). Todavía estamos estudiando qué son y cómo funcionan nuestras operaciones mentales. Pero es interesante tener cerca los intentos de la inteligencia artificial, para contrastar con nuestros avances en las ciencias cognitivas.

Los programas de computadora proporcionaron una vía para discutir las creencias y las reglas como causantes de la conducta. ¿Por qué el peón comió al peón? Los psicólogos de la vieja guardia hubieran rechazado "porque el peón bloqueó al alfil" como una explicación causal. Eso sería meramente exponer las "razones" del jugador de ajedrez. Pero si la mente es un programa, las razones se transforman en explicaciones. Gran parte del atractivo que la computadora ejerce sobres los psicólogos radica en que ella les permite abrir esa caja negra que es la mente. Una vez que la caja se abre, la computadora sugiere formas de llenarla con conceptos próximos a los de la comprensión de sentido común.

Lo de "si la mente es un programa", es un gran "si". Es un tema a discutir. Yo diría que todo indica que la mente es un conjunto de procesos, no un órgano o ente que flota por ahí. Y como proceso, es algo que se ejecuta en un cuerpo. De ahí a compararlo con un programa de computación, es un gran salto. Por lo menos, hay que estudiar por un lado, más en detalle los procesos mentales, y por el otro extremo, ir estudiando el soporte físico de esos procesos.

Este fragmento es parte de un ensayo de Sherry Turkle "Inteligencia artificial y psicoanálisis: una nueva alianza", que encuentro en la recopilación de Gedisa "El nuevo debate sobre la inteligencia artificial. Sistemas simbólicos y redes neuronales", que en el original era una publicación de MIT Press de 1988: "The artificial intelligence debate False starts, real foundations". La edición de Gedisa es una traducción del bueno de Carlos "Billy" Reynoso, que tanto me ayudó en mi carrera.

Más adelante, en ese ensayo, Turkle patina un poco: comienza a trazar paralelismos entre el psicoanálisis y la inteligencia artificial de aquella época, que no veo que sean más que accidentales, y que tampoco luego dieron ningún fruto apreciable.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Ciencia

Publicado el 19 de Noviembre, 2008, 9:57

Uno de los problemas de la ciencia, y de alguna forma, de la filosofía, es la explicación de la mente, y su relación con el cuerpo humano. Siempre ha habido la idea de una "mente" como si fuera un órgano, hasta separado del cuerpo, cercano al "alma", cuando parece claro que es un proceso de nuestro cuerpo, como la digestión, aunque sumamente elaborado, y con el gran "twist" de la reflexión, lo que nos da la conciencia.

Hubo un tiempo, en la psicología americana, donde, como reacción a lo que se decía sobre lo no observado, se adoptó el conductismo. Leo hoy a Mario Bunge:

Estamos acostumbrados desde tiempo inmemorial a explicar nuestra conducta y nuestra experiencia subjetiva en términos de un alma o una mente y de sus propiedades putativas. Esto hace que digamos cosas como "Tengo X en mi mente", "Su alma estará descansando en paz", "Alma mía" y "No me lo miente".

A comienzos de nuestro siglo [Bunge escribe esto en el siglo XX] eminentes psicólogos y neurofisiólogos se dedicaron a proclamar que hablar de la mente no era científico, que se trataba de un mero remanente de la superstición primitiva. Pedían que se abandonaran no sólo la noción teológica de alma inmaterial e inmortal, sino también ideas de capacidad, disposición, estado y proceso mental. Algunos de ellos tendieron, poco a poco, y con éxito, a hablar sólo de hechos observables, sean movimientos del animal o de alguna de sus partes.

Me pareció siempre una reacción extrema esta postura, al igual que otras derivaciones del positivismo.

Esta excomunión del concepto de mente paralizó a algunos filósofos, sobre todo a los que tenían inclinaciones positivistas - que, a fin de cuentas, fueron los inspiradores del movimiento conductista. Otros continuaron escribiendo sobre mentes, intenciones, imágenes mentales y similares. Lo cual era de esperar, porque la mayor parte de los filósofos no prestan atención a los científicos.

Y acá Bunge explica la caída del conductismo:

Mientras tanto el eminente Jean Piaget, olvidándose de la prohibición conductista, comenzó a investigar la emergencia y el desarrollo de las capacidades mentales en los niños y en los adolescentes. Dos décadas más tarde estalló otra rebelión igualmente influyente: Donald Hebb estableció que las asambleas neuronales no se limitan a detectar y procesar estímulos: también pueden idear. Y proclamó que la psicología humana trata de la mente. Poco después el lingüista Noam Chomsky lanzó un ataque directo contra la psicología sin mente - sin que, lamentablemente, preservara al sistema nervioso. Todo esto señaló el comienzo del fin de la larga y aburrida noche del conductismo.

Lo que le falto al conductismo, es investigar sobre los mecanismos subyacentes a los modelos que creaban. Es parte de la actividad científica, no sólo describir y hasta descubrir leyes, sino tratar de dar una mecanismo que explique lo que sucede. Estamos, con la ciencia cognitiva, estudiando este fascinante problema, el de la mente.

Encuentro el texto en el excelente libro de Mario Bunge: "El problema mente/cuerpo", publicado por primera vez en 1980, donde hace un breve repaso de las distintas posturas que aparecieron con el tiempo (hasta hace un diagrama y todo, actitud tan rara en otros escritores filosóficos), y expone la suya.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Ciencia

Publicado el 16 de Noviembre, 2008, 14:38

Esta historia, la encuentro en varios lados, tal vez la conocen. Me gustaría compartirla hoy con Uds.

Tres soldados retornaban de la guerra, volviendo a sus hogares. Iban por el camino, cansados y hambrientos. Ven una villa adelante del camino, y sus espíritus se levantan, seguramente los habitantes de la villa les darán alimento. Pero cuando lleguan, encuentran las puertas y ventanas cerradas. Despues de años de guerra, los habitantes de la villa estaban escasos de comida, y cuidaban lo poco que tenían.

Los soldados, entonces, hierven en una olla agua, y le ponen cuidadosamente tres piedras. Los habitantes de la villa, asombrados, se acercan a mrar.

"Esto es sopa de piedras", explica un soldado. "¿Es todo lo que pusieron en la sopa? ¿Piedras?", preguntan los curiosos. "Absolutamente, sólo piedras, pero debo decir que sabría mejor si tuviéramos una zanahorias...". Uno de los habitantes de la villa, corre a su casa, y retorna con una canasta de zanahorias de su huerta.

Un par de minutos más tarde, los habitantes preguntan de nuevo "¿sólo eso se necesita?".

"Bueno " dice un soldado " un par de papas le darían más cuerpo a la sopa". Otro habitante vuelve a su casa, y trae papas.

Durante una hora, los soldados enumeraron más ingredientes que podrían mejorar la sopa: carne, puerros, sal, hierbas. Cada vez, un habitante distinto iba y traía lo que se necesitaba.

Eventualmente, ellos terminaron con una gran olla de sopa caliente. Los soldados removieron las piedras, se sentaron con el pueblo entero, a disfrutar de la primera comida completa en meses.

Excelente historia, que nos muestra cómo la cooperación puede hacernos superar un problema, que solos, no podríamos. Y también, cómo ser agentes del cambio: los soldados convencen de a poco, sin forzar, a todo un pueblo reacio a colaborar.

La primera vez que la encontré, fue en el libro "The Pragmatic Programmer". De esa versión, traduje el texto de arriba.

Ahora, investigando en la Wikipedia, me entero, que es una fábula de los hermanos Grim. (siempre hay que intentar buscar la fuente original, es un gesto de gentileza nombrar a quien produjo algo interesante).

Nos leemos!

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Por ajlopez, en: Emprender

Publicado el 15 de Noviembre, 2008, 18:00

Hace dos años, me topé con algun texto de Paul Virilio. No tengo acá ese texto, pero me resultó altamente sospechoso: largas frases, citas de otros temas que poco tenían que ver con el tema que trataba, analogías sin mayor explicación, todo le valía a Virilio para escribir sobre la velocidad en nuestros tiempos. Es arquitecto y urbanista, y ha escrito sobre la velocidad y el espacio, en forma tan literaria y enrevesada, que poco en claro se puede sacar.

Como otras veces, semejante estilo ha sido reconocido como "profundo". Primero, citemos a Le Monde (1984b, pág. 195):

...Paul Virilio interroga a la velocidad y al espacio a partir de la experiencia de las guerras. Para él, el dominio del tiempo remite a la potencia. Con una erudición asombrosa, que mezcla las distancias-espacios y las distancias-tiempos, este investigador abre un importante campo de cuestiones filosóficas que él llama la "dromocracia" (del griego dromos: velocidad)

Pero ¿en qué consiste esta "erudición asombrosa"? ¿estaremos en presencia de alguien que conoce en profundidad los temas que trata, y los presenta con claridad meridiana? Pues no: Virilio es un claro caso de "en difícil es más cool ¿viste?", que seduce a los que aceptan ese estilo de escritura, sin aplicar mayor pensamiento crítico. Leamos un fragmento, de "The third interval: A critical transition", en "Rethinking Technologies", 1993:

La reciente hiperconcentración MEGALOPOLITANA (Ciudad de México, Tokio, etc.), que es resultado de la creciente rapidez de los intercambios económicos, parece hacer necesaria la reconsideración de la importancia de las nociones de ACELERACIÓN y DESACELERACIÓN (lo que los físicos llaman velocidades positiva y negativa) (...) (mayúsculas del original).

Ya empezamos mal: confunde velocidad con aceleración, algo que cualquier alumno de cinemática tiene que aprender en las primeras clases. Pero bueno, digamos que no es especialista en el tema, aceptemos esa confusión. Tal vez, tenga algo interesante para decir. Pues temo desalentarlos: la emprende en otro fragmento, con la relatividad, una teoría que ha dado pasto a tanto delirio, que ya debería ser prohibída nombrarla en este tipo de textos:

¿Cómo hacernos cargo de una situación como ésta si no es mediante la aparición de un nuevo tipo de intervalo: EL INTERVALO DEL GÉNERO LUZ (signo cero)? De hecho, la innovación relativista de este tercer intervalo es, en sí misma, una especie de revelación cultural inadvertida.

Si el intervalo de TIEMPO (signo positivo) y el intervalo de ESPACIO (signo negativo) han ordenado la geografía y la historia del mundo a través de la geometrización de los ámbitos agrarios (la parcelación) y urbanos (el catastro), de igual modo la organización calendaria y la medida del tiempo (los relojes) han presidido una vasta regulación cronopolítica de las sociedades humanas. La reciente aparición de un tercer tipo de intervalo nos indica, pues, un brusco salto cualitativo, una profunda mutación de la relación del hombre con su medio vital.

El TIEMPO (duración) y el ESPACIO (extensión) resultan actualmente inconcebibles sin LUZ (velocidad-límite), la constante cosmológica de la VELOCIDAD DE LA LUZ....

Está diciendo cualquier cosa. Entiendan esto: a Virilio le pagan por esto. Yo pienso que equivoqué mi camino. Creo que voy a empezar a escribir así, poner un poco de física, algo de topología (¿quién va a entender lo que refiera de esa rama de las matemáticas?), un poco de referencias al ser humano y su relación con el mundo, citas descolgadas (como para demostrar que leí algún libro), y a cobrar por caja.

Que conceptos de la relatividad tengan que ver con la "geografía y la historia del mundo", es algo que se me escapa completamente.

Pero no basta con esto. Tal vez algunos de Uds. todavía espera algo de interés, de sustancia, en Virilio. Veamos:

Escuchemos al físico cuando habla de la lógica de las partícula: "Una representación se define mediante un conjunto completo de observables que conmutan" (G.Cohen Tannoudji y M.Spiro, La matiére-espace-temps, París, Fayard, 1986). No se puede describir mejor la lógica macroscópica de las técnicas de TIEMPO REAL de esta repentina "conmutación teletópica", que completa y remata el carácter, hasta aquí profundamente "tópico", de la Ciudad del Hombre

Sólo Virilio puede pasar de un concepto de mecánica cuántica, a "la Ciudad del Hombre". Pero mencionar frases de otros libros, siempre es "cool" ¿viste?

Uno podría pensar que este tipo de texto sería rechazado, pero hasta hay críticos que alaban el libro. La reseña de una revista americana:

Re-Thinking Technologies constituye una importante contribución al análisis de las tecnoculturas contemporáneas. Esta obra silenciará de una vez por todas a quienes creen que el posmodernismo sólo es una palabra de moda o un nuevo esnobismo. La regañona opinión según la cual la teoría crítico-cultural es "demasiado abstracta", totalmente alejada de la realidad, desprovista de valores éticos y, sobre todo, incompatible con la erudición, el pensamiento sistemático y el rigor intelectual quedará totalmente pulverizada..

Lo que realmente quedó pulverizado en los textos de arriba, fueron "la erudición, el pensamiento sistemático y el rigor intelectual". Por favor, disculpen, ya se que lo de arriba fue muy difícil de digerir, no se me empachen con otro texto de Virilio:

En realidad, esta superación de la transparencia directa de los materiales se debe ... a la efectiva aplicación de la óptica ondulatoria, junto -muy junto- a la óptica geometría clásica. De este modo, al igual que en las inmediaciones de la geometría euclidiana podemos encontrar ya una geometría no euclidiana o topológica, junto -muy junto- a la óptica pasiva de la geometría de las lentes de los objetivos de las cámaras, de los telescopios, y podemos encontrar también una óptica activa: la de la teletopología de las ondas electroópticas.

Este distale lo encuentro junto -muy junto- a una erudición de juguete. Más adelante:

... por lo tanto, el tiempo de exposición de la placa fotográfica no es sino la exposición del tiempo (del espacio-tiempo) de su materia fotosensible a la luz de la velocidad, es decir, finalmente, a la frecuencia de la onda portadora de fotones.

Virilio sigue escribiendo o cualquier cosa, o trivialidades disfrazadas en enrevesado estilo.

Todos estos textos, los encuentros en el excelente libro "Imposturas intelectuales" de Alan Sokal y Jean Bricmont, al que habría que dedicarle varios posts, y que debería ser regalado a cualquier persona que quiera dedicarse a leer estas paparruchadas. Yo estoy pensando que debería ser de lectura obligatoria en los cursos de ingreso de todas las universidades de mi pais, Argentina.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 13 de Noviembre, 2008, 9:28

En estos dias leo:

Nada más frecuente y natural en cuantos intentan enseñar al mundo algo nuevo en la filosofía y las ciencias, que insinuar alabanzas de sus propios sistemas, vituperando todos aquellos que han sido anteriores a los suyos. Verdaderamente, si se contentasen con lamentar la ignorancia en la que aún hoy continuamos, referente a las más importantes cuestiones que pueden presentarse al tribunal de la razón humana, pocos habría de los que tienen trato con la ciencia que realmente no conviniesen en ello. Es fácil, para el que sabe juzgar, percibir los endebles fundamentos que tienen aun aquellos sistemas que han conseguido el mayor crédito y llevado sus pretensiones al más alto grado de corrección y profundidad en sus razonamientos. Principios aceptados bajo fianza, consecuencias defectuosamente deducidas de ellos, falta de coherencia en las partes y evidencia en la totalidad, esto es lo que puede ser hallado en cada uno de los sistemas de los más importantes filósofos, y lo que parece haber traído la desgracia a la filosofía misma.

Parece escrito hoy. Pero no, es la introducción al "Tratado de la Naturaleza Humana" de David Hume, que ya había mencionado en Un fragmento de Hume.

Lo que sigue también parece de actualidad:

No se requiere un conocimiento profundo para descubrir la actual condición de imperfección de las ciencias; incluso la gente sin acceso puede juzgar, por el ruido y el clamor que escucha, que no todo marcha bien. No hay nada que no sea objeto de debate y de opiniones contrarias por parte de los hombres instruidos. La más trivial cuestión no escapa a nuestra controversia, y en los más trascendntales problemas no somos capaces de dar ninguna solución cierta. Las disputas se multiplican, como si todo fuese inseguro, y estas disputas son llevadas con el mayor calor, como si todo fuese cierto. En medio de este bullicio no es la razón la que se lleva el premio, sino la elocuencia, y nadie debe jamás desesperar de ganar prosélitos para la más extravante hipótesis, si tiene arte suficiente para presentarla con un colorido favorable. La victoria no es ganada por los hombres de armas, que manejan la pica y la espada, sino por los trompeteros, tamborileros y músicos de la armada.

Hoy veo que triunfa más lo literario, lo que conmueve o parece profundo pero no lo es, que un discurso claro. La claridad hoy se ve como pedestre.

Hume luego describe la situación de su época, donde comienzan varios pensadores a rebelarse contra la metafísica en el aire:

De aquí, según mi opinión, procede el prejuicio común contra los razonamientos metafísicos, aun entre aquellos que profesan como escolares, y tienen un justo aprecio de todas las partes de la literatura. Por razonamientos metafísicos, no comprenden aquellos de una rama particular de la ciencia, sino cualquier argumento que es de algún modo abstruso y requiere alguna atención para ser comprendido. De tal modo hemos perdido nuestro tiempo en tales investigaciones que comúnmente las rehacemos sin vacilar y tratamos, ya que debemos estar avisados contra errores y desilusiones, de que ellas, al menos, sean naturales y entretenidas. Y verdaderamente nada, sino el escepticismo más extremo junto con un elevado grado de indolencia, puede justifcar esta aversión a la metafísica. Si la verdad está de algún modo dentro del alcance de la capacidad humana, es cierto que debe permanecer muy produnda y oculta; y esperar que llegaremos a ella sin dificultad mientras los más de los genios han fracasado, debe ser estimado como vano y presuntuoso. No pretendo una tal ventaja para la filosofía que voy a desarrollar, y consideraría una gran presunción si fuera demasiado fácil y clara.

Hoy veo que hay dos bandos: uno, como el que describe Hume, que ve a la metafísica, y en general, a la filosofía, como algo derivado de "discusiones bizantinas", y otro, que ve lo abstruso como profundo, independientemente de su rigor.

Y aquí es donde Hume hace un giro, para explicar la escritura de su libro: señala que hay que estudiar la naturaleza humana, para entender qué operaciones mentales tenemos, cómo "funcionamos":

Es evidente que todas las ciencias tienen una relación en mayor o menor grado con la naturaleza humana, y aunque alguna parezca estar demasiado lejos de ella, todas se remiten a ella de un modo y otro. Aun las matemáticas, la filosofía natural y la religión natural de alguna manera dependen de la ciencia del hombre, ya que se hallan bajo el conocimiento de los hombres y son juzgadas por sus poderes y facultades. Es imposoble decir qué cambios y perfeccionamientos podríamos hacer en estas ciencias si pudiésemos conocer en su totalidad la extensión y la fuerza del entendimiento humano y explicar la naturaleza de las ideas que empleamos y las operaciones que realizamos en nuestros razonamientos. Y estos perfeccionamientos son, la mayor parte de ellos, esperados en la religión natural; pues, no contenta con la enseñanza de la naturaleza de las fuerzas superiores, lleva sus investigaciones más lejos, a su disposición referente a nosotros y a nuestros deberes para con ella; por consiguiente, no somos nosotros los únicos seres que razonamos, sino también uno de los objetos respecto del cual razonamos.

Esa capacidad de razonar sobre sí mismo, esa reflexividad, es propia del ser humano. Habrá que estudiar cuándo apareció esa capacidad, cómo se explica. Yo la veo ligada fuertemente a la aparición del lenguaje hablado, luego transformado en lenguaje "pensado". Ahora, Hume está totalmente entusiasmado con su programa:

Si de este modo las ciencias de las matemáticas, filosofía natural y religión natural conservan una tal dependencia del conocimiento del hombre, ¿qué podrá ser esperado en las otras ciencias cuya conexión con la naturaleza humana es más estrecha e íntima? El fin primordial de la lógica es explicar los principios y operaciones de nuestra facultad de razonar y la naturaleza de nuestras ideas; la moral y la estética consideran nuestros gustos y sentimientos; y la política considera los hombres como unidos en sociedad y dependientes entre sí. En estas cuatro ciencias, Lógica, Moral, Estética y Política está comprendido casi todo lo que tiene importancia para ser conocido, o puede tender hacia el perfeccionamiento del espíritu humano. En efecto, aquí reside el único expediente del que podamos asegurarnos en nuestras investigaciones filosóficas, para abandonar el tedioso método que hasta ahora hemos seguido, y en lugar de tomar de vez en cuando un castillo o una aldea en la frontera, marchar directamente a la capital o centro de estas ciencias, a la misma naturaleza humana, de la que una vez siendo dueños podemos en todas partes conseguir una fácil victoria. Desde este punto , podemos extender nuestras conquistas sobre todas aquellas ciencias que más estrechamente conciernen a la vida humana, y podemos después proceder con sosiego a decubrir más completamente aquellas que son objeto de pura curiosidad. No hay cuestion de importancia cuya decisión no esté comprendida en la cienca del hombre; y no hay ninguna que pueda ser decidida con alguna certidumbre antes de que estemos familiarizados con esa ciencia. Por tanto, al pretender explicar los principios de la naturaleza humana proponemos un sistema completo de las ciencias, construido sobre una base casi enteramente nueva y la única sobre la que puede descansar con alguna seguridad.

El se imagina como "el Newton" de la esta nueva ciencia, que poca atención había tenido. Hume pone todas sus fichas en estas ideas de su juventud, tanto que al final de su vida, luego de haberse dedicado a otras obras y trabajos, en su testamento, aún recuerda al Tratado como su más importante obra.

Y como la ciencia del hombre es el único fundamento para las otras ciencias, de este modo el único fundamento sólido que podemos dar a esta ciencia misma debe residir en la experiencia y la observación. No es una reflexión sorprendente considerar que la aplicación de la filosofía experimental a las cuestiones morales, venga despúes de la aplicación a las cuestiones naturales aproximadamente a la distancia de un siglo, pues hallamos que de hecho aun casi el mismo intervalo entre los orígenes de estas ciencas; y contando desde Tales a Sócrates, el espacio de tiempo es casi igual al moque hay entre lord Bacon y algunos filósofos modernos en Inglaterra, que han empezado a aponer la ciencia del hombre sobre una base nueva,  y han atraído la atención y excitado la curiosidad del público. Tan cierto es esto que ,  a pesar de que otras naciones puedan rivalizar con nosotros en poesía y aventajarnos en algunas otras artes, los progresos en la razón y la filosofía pueden solamente pertenecer al país de la tolerancia y la libertad.

Seguramente se refiere a Locke y a Berkeley. De alguna forma, Inglaterra se transformó en una incubadora de estas ideas, de lo que se llamó el empirismo inglés, que veo como una reacción al racionalismo cartesiano.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 12 de Noviembre, 2008, 11:28

El texto siguiente se encuentra en un libro, "Nos savoirs sur nos savoirs: Un lexique d'epistémologi pour l'enseignement", de Fourez, Englebert-Lecomte, y Mathy, dirigido al personal docente, para aclararles "algunas nociones de epistemología". Es claro ejemplo de lo que puede pasar si se confunden los términos:

Lo que generalmente se denomina hecho es una interpretación de una situación que nadie, al menos de momento, quiere poner en duda. No hay que olvidar que, como se suele decir coloquialmente, los hechos quedan "establecidos", lo que viene a demostrar que se trata de un modelo teórico que uno pretende que es adecuado.

Ejemplo: las afirmaciones de tipo "el ordenador está sobre la mesa" o "al hervir, el agua se evapora" se consideran como proposiciones factuales en el sentido de que por el momento nadie quiere discutirlas. Se trata, pues, de enunciados de interpretaciones teóricas que nadie pone en duda.

Decir que una proposición enuncia un hecho, es decir, que tiene el estatuto de proposición factual o empírica, equivale a pretender que apenas hay controversia sobre esta interpretación en el momento en que se habla. Sin embargo, un hecho se puede poner en tela de juicio.

Ejemplo: a lo largo de varios siglos se consideró como un hecho que cada día el Sol giraba alrededor de la Tierra. La aparición de otra teoría, la de la rotación diurna de la Tierra alrededor de sí misma, supuso la sustitución del hecho mencionado anteriormente por otro: "la Tierra gira sobre su eje cada día".

Bueno, acá se confunde hecho con afirmaciones sobre los hechos. Al llamar "hecho" a que el sol giraba, desvirtua el concepto básico de hecho como algo que sucede en la realidad, independientemente del conocimiento que tengamos o no del mismo. Si llamamos "hecho" a lo que refiere el texto de arriba, ¿cómo llamamos a lo que sucede en la realidad? O ¿cómo llamamos a lo que sucedió, pero que no conocemos?.

Una cosa es una afirmación sobre los hechos, otra, los hechos mismos.

El fragmento lo encuentro en en el excelente libro "Imposturas intelectuales" de Alan Sokal y Jean Bricmont, un libro iluminador sobre muchas de las distorsiones y divagues que pueden aparecer en textos de estos días.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 7 de Noviembre, 2008, 10:09

En estos días me encuentro, en una lista privada, con la expresión "realidad que un sujeto concibe". No puedo dar todo el contexto, interesantísimo, de la discusión. Pero quisiera acá tratar el tema de separar la realidad de lo que concebimos o imaginamos de ella.

También me motiva escribir este post, el tener pendiente comentar sobre el excelente post de Pedro:

Qué es la realidad, respuesta para Angel

Sirva esto como parte de la respuesta. Adelanto que, en mi postura, el constructivismo se ocupa no de la realidad, sino de las imágenes, conceptos que nos formamos de ella.

En mi postura, no pondría "realidad que un sujeto concibe", sino "... concepto (podemos poner, son diferentes: modelo, representación....) de la realidad que un sujeto concibe". La realidad de la que hablo es algo que el realismo en mi postura, simplemente tiene que postular, no hay forma de demostrarla. Hay:

- Una realidad R (no una, dos, o 18 y media)
- En esa realidad hay un orden (podemos discutir causalidad, etc....), no es Alicia en el pais de las maravillas.

El tema del orden es un tema a discutir. No parece que todo sea causalidad, o causalidad en un solo sentido. Habría que estudiar los sistemas, las interacciones entre las partes. El viejo "todo tiene que ver con todo", debería ser estudiado más en detalle. Tema para otros posts. Otro punto interesante a investigar, es la emergencia (tema recurrente de Bunge). La realidad no parece tener sólo un plano.

Eso a nivel de lo que es, alguien diría a nivel ontológico. Luego, a nivel de conocimiento de la realidad, ahí aparece todo conocimiento como conocimiento de un sujeto o de la humanidad si quieren verlo así.

Todo lo que "predicamos de R", no es de la realidad R, sino, de C(R), RP(R), M(R), es decir, traduciendo, concepto de R, representacion de R, modelo de R, respectivamente. Excepto esos dos postulados de arriba (podemos discutir alguno más). No son demostrables, un solipsista los rebatiría fácilmente. Sólo son plausibles.

Hay, claro, quien pueda decir, la R que menciono de arriba, también es un concepto, y es, como todo concepto, un concepto humano. Pero yo, por lo menos, puedo vivir tranquilo con eso, veo eso como parte del punto de partida que tenemos que hacer. Descartes elige "pienso, luego existo". Yo elijo lo de arriba.

Ya varias veces en este blog, mencioné al pasar lo de "Alicia en el pais". Hace poco, lo hice comentando un texto de Ortega y Gasset:

Ortega y Gasset y la ciencia

Para acceder a las apariencias de la realidad, tenemos los sentidos. Pero también tenemos conceptos de cosas que no sentimos, percibimos directamente, como electrón, gen, evolución. Ahí es donde nos ayuda el conocimiento cientifico, y donde la filosofía tiene que ayudar a la ciencia, para que no se descamine, y empiece a formar conceptos de no-cosas, como piensan algunos que es el caso de la teoría de cuerdas. La actividad científica ("ciencia" en mis posts, es abreviatura de "actividad científica", no hay una señora ciencia que va paseando por ahí) va mas allá de nuestros sentidos humanos. Igualmente, podríamos decir, que instrumentos y otras herramientas nos dan "más sentidos", pero siempre se puede imaginar un sentido más, que nos ayudaría, nos llevaría más lejos, como, por ejemplo, un sentido que nos permita sentir lo que paso en el pasado o en el futuro. Pero el tema es, con sentidos humanos, con sentidos nuevos aportados por la ciencia, podemos ir avanzando. ¿Habrá otros sentidos X, que no hemos desarrollado? Quien afirme eso, tendrá que hacerse cargo del peso de la prueba, y mostrar algo en concreto para que los demás aceptemos la existencia de un sentido X.

Se puede discutir si los C(R), RP(R), M(R)... que manejamos, se acercan o no a R, o sólo nos acercamos a R desde un lado, y hay lados que nos pasan de largo. Acá está un gran tema. La respuesta, por las características de la pregunta, vendra en el futuro, o no. Por ahora, tenemos estas herramientas, cualquier otra es bienvenida, siempre que muestre algo de avance concreto. La vigilancia de este acercamiento (distancia digamos, entre M(R) y R) y su amplitud (lados de R que cubrimos con M(R)), es otro tema que podriamos encargar a la filosofía, y al pensamiento crítico.

Hay quien dice que los C(R), RP(R), M(R) ... en ciencia, dependen de la actividad social de los científicos. Por supuesto, algunos modelos aparecen en el contexto social. Sólo en una sociedad con telescopio, aparecen algunos M(R). Pero los que afirman la dependencia de lo sociológico, pasan a afirmar que, siendo distintos modelos, M1 es igual que M2 y que M3, o que son inconmensurables, y ahí empiezan a desbarrancar.

De vez en cuando, hay posturas que aparecen, tratando de difundir que la ciencia no es el camino, que hay otras formas de abordar la realidad, y que son tan válidas como la ciencia. Cada vez que me detengo en una postura de ese tipo, veo al ser humano, tratando de de negar sus limitaciones, y hasta alentando esperanzas, de ser algo especial. Pero, como reclamaba Martin Gardner, a "grandes afirmaciones, grandes pruebas". Hasta ahora, no ha habido grandes pruebas de tales grandes aspiraciones.

Espero que esto sirva para ir aclarando algunos de los temas que me interesan. La cuestión del realismo y del conocimiento científico, no es un tema menor. Aunque vivamos todos los días sin pensar en estos temas, veo por ahí corrientes del pensamiento, que influyen en las decisiones y en las opiniones de todo, que se alzan en contra de esto que estoy tratando de explicar. Es por eso que es importante tratar el tema: para tener más elementos que nos sirvan para ejercer el pensamiento crítico sobre cualquier postura, sea ésta que defiendo u otra contraria o cualquiera.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 5 de Noviembre, 2008, 10:37

Hay varios libros que tengo pendientes de leer en esta vida, y uno es el "The Logic of Scientific Discovery" de Karl Popper.

Se publicó por primera vez en 1934, en alemán. Pero recién en 1959 aparece en inglés. En esa segunda edición, Popper agrega un prefacio más extenso, donde aclara alguna de sus ideas. Leo los primeros párrafos:

In my old preface of 1934 I tried to explain—too briefly, I am afraid— my attitude towards the then prevailing situation in philosophy, and especially towards linguistic philosophy and the school of language analysts of those days. In this new preface I intend to explain my attitude towards the present situation, and towards the two main schools of language analysts of today. Now as then, language analysts are important to me; not only as opponents, but also as allies, in so far as they seem to be almost the only philosophers left who keep alive some of the traditions of rational philosophy.

Traduzco

En mi anterior prefacio de 1934 he tratadode explicar - demasiado brevemente, me temo- mi actitud hacia la entonces prevaliciente situación en filosofía, y especialmente hacia la filosofía lingüística y la escuela del análisis del lenguaje de esos días. En este nuevo prefacio intento explicar mi actitud hacia la presente situación, y hace las dos principales escuelas del lenguaje de hoy. Ahora como entonces, los analistas del lenguaje son importantes para mí; no sólo como oponentes, sino también como aliados, porque parecen ser los únicos filósofos que quedan que mantienen viva algunas de las tradiciones de la filosofía racional.

Popper se refiere a los filósofos que desde principios del siglo se ocupan de los problemas del lenguaje, generalmente representados dentro de la rama la filosofía analítica: una corriente interesante, que surge como reacción ante la cantidad de "non sense" filosófico que se había producido en metafísica y temas relacionados. Como toda reacción, cayó en excesos. Popper ve ahora después de la segunda guerra, que al final esos "oponentes" terminan siendo el último refugio del pensamiento racional en filosofía.

Language analysts believe that there are no genuine philosophical problems, or that the problems of philosophy, if any, are problems of linguistic usage, or of the meaning of words. I, however, believe that
there is at least one philosophical problem in which all thinking men are interested. It is the problem of cosmology: the problem of understanding the world—including ourselves, and our knowledge, as part of the world. All science is cosmology, I believe, and for me the interest of philosophy, no less than of science, lies solely in the contributions which it has made to it.

Traduzco

Los analistas del lenguaje creen que no hay problemas filosóficos genuinos, o que los problemas de la filosofía, si hay alguno, son problemas del uso del lenguaje, o de los significados de las palabras. Yo, sin embargo, creo que hay al menos un problema filosófico en el cual todos los hombres pensantes están interesados. Es el problema de la cosmología: el problema de comprender el mundo - incluyéndonos a nosotrors mismos, y nuestro conocimiento, como parte del mundo. Toda ciencia es cosmología, creo, y para mí el interés de la filosofía, no menos que el de la ciencia, pasa solamente por las contribuciones que ha hecho a ese problema.

El que muchos problemas de filosofía sean planteados como problemas del uso del lenguaje, ha sido saludable. Era necesario un poco de análisis crítico en el razonamiento. Pero algunos analistas del lenguaje llegaron a pensar que todos los problemas filosóficos caían en ese tipo de problemas: es un tema interesante a analizar, que llegó a extremos con Ayer, del que tengo que estudiar su postura ante la ética.

Es interesante que Popper use la palabra cosmología: es, en mi postura, un problema de la ciencia. La filosofía se va decantando en: la filosofía moral, respondiendo a la pregunta "¿qué hacer?", y la filosofía del conocimiento y de la ciencia, que trata aclarar los conceptos, modelos, presupuestos que usamos en el conocimiento común y en la actividad científica. Se podría agregar algún resto de, digamos, metafísica, pero veo cada vez que me acerco, que se derivan en preguntas humanas, más motivadas por nuestra incertidumbre sobre nuestra posición en el mundo, que por algo que vaya más allá de la realidad. Debería buscar más en detalle si queda algun sector "metafísico" en la filosofía. Podría poner una filosofía humana, destinada a "¿qué somos?, ¿qué sentido tiene la vida?, etc...". Sigamos con el problema de la cosmología de Popper:

For me, at any rate, both philosophy and science would lose all their attraction if they were to give up that pursuit. Admittedly, understanding the functions of our language is an important part of it; but explaining away our problems as merely linguistic ‘puzzles’ is not.

Para mí, en cualquier caso (¿razón?), tanto la filosofía como la ciencia perderían toda su atracción si abandonan tal búsqueda. Admitamos, el comprender las funciones de nuestro lenguaje es una parte importante del problema; pero explicar nuestros problemas como simples "puzzles" lingüísticos, no lo es.

Language analysts regard themselves as practitioners of a method peculiar to philosophy. I think they are wrong, for I believe in the following thesis.

Philosophers are as free as others to use any method in searching for truth. There is no method peculiar to philosophy.

Los analistas del lenguaje se reconocen a sí mismos como practicantes de un método peculiar de la filosofía. Creo que están equivocados, porque creo en la siguiente tesis.

Los filósofos son tan libres como otros de usar cualquier método en la búsqueda de la verdad. No hay método peculiar a la filosofía.

No nos apresuremos. Popper no defiende "cualquier método". Ahora, veremos en un momento, vuelve al cauce y describe las cualidades que espera de cualquier método en filosofía. Propone también:

A second thesis which I should like to propound here is this. The central problem of epistemology has always been and still is the problem of the growth of knowledge. And the growth of knowledge can be studied best by studying the growth of scientific knowledge. I do not think that the study of the growth of knowledge can be replaced by the study of linguistic usages, or of language systems.

Una segunda tesis que quisiera proponer aquí es ésta. El problema central de la epistemología ha sido siempre y continúa siéndolo el problema del aumento del conocimiento. Y el aumento del conocimiento puede ser mejor estudiado mediante el estudio del aumento del conocimiento científico. No creo que el estudio del aumento del conocimiento pueda ser reemplazado por el estudio de los usos lingüísticos, o de los sistemas del lenguaje.

Ese es un buen punto de Popper. El tema del aumento del conocimiento no queda bien definido o alentado en la filosofía analítica.

And yet, I am quite ready to admit that there is a method which might be described as ‘the one method of philosophy’. But it is not characteristic of philosophy alone; it is, rather, the one method of all rational discussion, and therefore of the natural sciences as well as of philosophy.

Y aun más, yo estoy listo para admitir que hay un método que podría ser descripto como "el método de la filosofía". Pero no es una característica de sólo la filosofía; es, en cambio, el método de toda discusion racional, y por lo tanto, de todas las ciencias naturales así como de la filosofía.

The method I have in mind is that of stating one’s problem clearly and of examining its various proposed solutions critically. I have italicized the words ‘rational discussion’ and ‘critically’ in order to stress that I equate the rational attitude and the critical attitude. The point is that, whenever we propose a solution to a problem, we ought to try as hard as we can to overthrow our solution, rather than defend it. Few of us, unfortunately, practise this precept; but other people, fortunately, will supply the criticism for us if we fail to supply it ourselves. Yet criticism will be fruitful only if we state our problem as clearly as we can and put our solution in a sufficiently definite form—a form in which it can be critically discussed.

El método que tengo en mente es aquel que expone el problema claramente y examina las soluciones propuestas críticamente. Tengo que "italizar" las palabras "discusión racional" y "críticamente" para poner el énfasis que yo igualo la actitud racional y la actitud crítica. En punto es que, cada vez que proponemos una solución a un problemo, deberíamos intentar tan firme como fuera posible, atacar nuestra solución, en vez de sólo defenderla. Desafortunadamente, pocos de nosotros practicamos ese precepto; pero otra gente, afortunadamente, nos dará la crítica que nosotros fallamos en darnos a nosotros mismos. Pero el criticismo será fructífero solamente si exponemos el problema tan claramente como podamos y pongamos nuestra solución en una forma suficientemente definida, en una forma que pueda ser críticamente discutida.

Alabado sea Popper. Acá se reconcilia con el tema del lenguaje. Hace falta claridad para exponer algo. Sino, es difícil y hasta imposible, por una parte, entenderlo, pero también criticarlo. Esa actitud de exponer claramente y luego criticar, no es común en muchos pensamientos.

Es por eso que es necesario aclarar temas de lenguajes, jergas, conceptos, presupuestos, porque sino la discusión racional termina siendo, justamente, una disputa por diferencias de interpretación, más que por el problema en sí.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 2 de Noviembre, 2008, 13:53

Una de las características humanas es la conciencia, ese estado interno en el que nos examinamos y hasta hablamos con nosotros mismos. Es un tema fascinante, emparentado con los temas de la mente y el problema mente/cerebro. Por hoy, vaya un chascarrillo sobre el tema.

Un médico se paseaba nervioso en su consultorio, de un lado a otro. No podía encontrar calma. Acababa de tener sexo con una de sus pacientes, y sentía remordimientos. Caminando de un lado a otro, se le aperece sobre un hombro, un pequeño diablito, que le comenta:

- Pero no te hagas mala sangre. Si es lo más normal del mundo. ¿Crees que eres el primer médico al que le pasa eso? Todos tus colegas seguramente alguna vez pasaron por una experiencia así. Ella no se negó. Es más, parece que lo disfrutó. No estés tan nervioso. Sucumbiste a tus impulsos, no hay problema, pasa todo los días. ¿Cómo te vas a hacer problema por eso? ¡Vamos! Tranquílízate, vuelve a la calma, no te preocupes más. Es de lo más normal lo que hiciste.

El médico, a medida que va escuchando a su diablito interior, va recuperando la compostura. Claro, él no hizo nada malo, es de lo más normal, sólo fue un caso, él es un médico, un profesional, que se preocupa por sus pacientes. No, esto que le pasó es sólo un traspié, un pequeño incidente, vaya y pase, vamos, a otra cosa.

Entonces, se le aperece sobre el otro hombro, un angelito, la voz de la conciencia. El diablito, alertado, exclama:

- ¡Acá viene el aguafiestas! ¡No le hagas caso, hombre! Te va a querer meter remordimientos, olvídate, no lo escuches...

El angelito, calmado, en voz tranquila, le habla al médico:

- Querido, sólo te recuerdo algo: eres veterinario...

:-) ;-)

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: General

Publicado el 1 de Noviembre, 2008, 20:08

Hace un tiempo comenté en mis blogs técnicos, sobre estrategias para ser un mejor desarrollador de software:

CodeThinked | Estrategia para ser un mejor desarrollador
CodeThinked What is your strategy for becoming a better developer-

Las prácticas que puse ahí, se concentran en algunos verbos. Dejando de lado el tema técnico, descubro que podría describir mis actividades individuales principales en cinco verbos:

Leer
Paso gran parte de mi tiempo, leyendo. Por un lado, disfruto estupendamente la lectura de temas que me interesan. Pero más allá del disfrute, también veo que aprender de otros, es algo que debería hacer cada día. Hay tanto conocimiento y experiencia que está ahí lista para ser aprehendida, desde la lectura, que es una práctica que me recomiendo fervientemente. Puedo pasarme horas embebido en lecturas de libros, revistas, ensayos, páginas web. Leer es una actividad que podemos interrumpir, volver luego a ella, repasar lo leído, ir a nuestro propio ritmo. Desde hace años, gran parte del conocimiento me llega por la lectura. Sólo como refuerzo, como complemento, puedo llegar a ir a una conferencia o participar de otra actividad, seguramente, para encontrarme con otras personas, y entablar diálogo. Pero para obtener conocimiento de otros, presentes y ausentes, primero la lectura.

Pensar
No todo es tomar lo de los otros, y aceptarlo sin más. Lo que nos pasa en la vida, lo que aprendemos, escuchamos y experimentamos, amerita momentos de pensamiento. No podemos ir por la vida sin tener esos momentos de meditación sobre los temas que nos interesa. Un café, algo de paisaje urbano, papel para dibujar o anotar ideas locas, suelen acompañarme en esto de pensar.

Escribir
Desde hace unos años, paso por escrito ideas, opiniones, información y conocimiento. Y ahora, con Internet, puedo pasar en limpio eso y publicarlo. El escribir sobre lo que uno aprende, le pasa, o medita, es una forma de poner en claro esos temas. Escribir debería ser una actividad que no nos resulte difícil, pero veo que no se practica mucho. No fue fácil para mí al principio, pero veo que ya estoy poniéndome a la altura de la tarea. Este es el primer verbo de los que trato aquí, que supera la prueba del Me pisó el 60.

Crear
En mi caso, es una actividad relacionada con el desarrollo de software y cercanías. Los seres humanos tenemos capacidades creativas, deberíamos aprovecharlas. Reconozco que debe ser la actividad que más placer me da, y a la que le dedicaría todo el día. Pero uno tiene que poner un poco de equilibrio en las actividades, y ver más allá de "lo que nos gusta".

Hacer
Uno debe tratar de hacer algo en la vida, tanto para uno, como para sus seres queridos, como para los demás. No todo es sentarse y ver pasar la vida. En mi caso, crear se relaciona con hacer. Pero es tiempo de ir viendo de formar algo sobre lo que leo, pienso, escribo, creo. Lo mejor que he hecho, en estos años, es tratar de difundir algunos temas de mi profesión y otros, mostrando formas de hacer cosas, ejemplos, y explicaciones. No es la actividad a la que dedicaría el resto de mi vida, pero veo que es la que más me ha servido hacer, para influir, ayudar de alguna forma, a otros.

Hay actividades menos individuales. Hacer también se hace en equipo. Es frecuente que dicte alguna charla sobre algún tema de mi profesión, pero no es una actividad que me motive mucho; pero reconozco que dar una charla permite llevar algo de lo que uno opina o conoce a los demás. Sin embargo, trato de recomendar siempre, el uso del texto, acompañado de la imagen aclaratoria. En lugar de dictar una charla, elegiría las reuniones con otras personas para fomentar el diálogo, algo que en el curso de una charla queda frecuentemente en segundo plano. Me parece muy útil, el uso de listas de correo: permiten discusiones que pueden ser conducidas en el tiempo, entre gente interesada en el tema, que tiene distintas opiniones, físicamente distribuidas. Las listas de correo son la gran forma de diálogo que ha surgido en estos años. Los blogs son algo parecido, hay algo de diálogo en los comentarios y en posts que responden a otros posts. Pero los veo más asociados al tercer verbo, al escribir.

Por supuesto, además de las actividades individuales nombradas, y las no individuales, hay actividades personales. No todo se resume en esos cinco verbos. Pero quería destacar acá algunas puntas, prácticas, que me parece interesante pasar por escrito.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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