Angel "Java" Lopez en Blog

Enero del 2010


Publicado el 31 de Enero, 2010, 18:15

Ya había comenzado una serie de post, comentando algo sobre física cuántica, basado en mis lecturas de Leonard Susskind y su libro El paisaje cósmico:

Fuerzas en Diagramas de Feynman
La constante de estructura fina

También comenté sobre Susskind en:

Entrelazamiento cuántico, según Susskind

En la serie de post donde mencioné los diagramas de Feynman, solo traté el caso de electrón y fotón, que fue el escenario planteado inicialmente por Richard Feynman (mencioné a Feynman en:

Información, átomos y Feynman
Partículas y representaciones según Feynman
Conferencias de Richard Feynman en video
El Universo en una copa de vino
)

El problema es que descubrimos, en el siglo XX, que en la realidad no hay sólo electrones y fotones. Hay multitud de partículas elementales. Ante la aparición de tantas partículas, sin una teoría que las explicaras, muchos vieron una complicación en la física fundamental. Creo que fue Fermi quien dijo "Si sabía esto [la multitud de partículas elementales] me hubiera dedicado a la botánica".

Bueno, vayamos al tema del post. Quiero comentar hoy un párrafo de Susskind en el libro mencionado, luego de presentar los diagramas de Feynman sólo con electrones y fotones, antimateria, propagadores y trayectorias:

Si el primer acto se representó en un teatro pequeño, con sólo dos personajes, la obra se convirtió en una epopeya con centenares de actores en el segundo acto. Durante los años cincuenta y sesenta del siglo XX se descubrieron nuevas partículas que con el tiempo requirieron un reparto desbordado que incluía electrones, neutrinos, muones, partículas tau, quarks-up, quarks-down, quarks-extraños, quarks-encantados, quarks-fondo, quarks-cima, fotones, gluones, bosones W y Z, bosones de Higgs y muchos más. No crea nunca a nadie que le diga que la física de partículas elementales es elegante. Este batiburrillo de nombres de partículas refleja un igualmente inmanejable revoltijo de masas, cargas eléctrica, espines y otras propiedades. Pero aun siendo desordenado, sabemos cómo describirlo con enorme precisión. El modelo estándar es el nombre de la estructura matemática -una teoría cuántica de campos particular- que describe la teoría moderna de las partículas elementales. Aunque es mucho más complicada que la electrodinámica cuántica, los métodos de Feynman son tan potentes que, una vez más, pueden utilizarse para expresar todo en términos de imágenes simples. Los principios son exactamente los mismos que lo de al QED (Quantum ElectroDynamics): todo está construido a patir de propagadores, diagramas de vértice y constantes de acoplamiento. Pero hay nuevos actores y nuevas líneas argumentales, incluyendo una denominada QCD (Quantum ChromoDynamics).

Yo pienso que la actividad científicia tiene que buscar y estudiar la realidad, planteando modelos, mecanismos que la expliquen, independientemente de la elegancia. Toda teoría elegante, por más fascinante que parezca, tiene que pasar la prueba de la contrastación con la realidad (podemos discutir de qué forma). Si alguien apelara a la elegancia para adoptar una explicación, se le podría replicar: "No le digas al Creador del Universo lo que es la elegancia".

Lo que ha pasado, es que, especialmente en el último siglo, las teorías elegantes han triunfado en la explicación de la realidad física. Pero no debemos cebarnos en esa cualidad. Hoy, está flotando la idea de que la realidad nos depara más sorpresas de las que esperábamos. Habrá que seguir investigando, planteando modelos y mecanismos, y contrastándolos con la experiencia y el experimento.

En el texto de arriba, Susskind se refiere al Modelo Estándar que ya algo comenté en Los fundamentos de la materia. Es interesante que la describa como teoría matemática: en muchos libros de divulgación, se olvidan de aclarar ese punto. Y es interesante que la clasifique dentro de las teorías de campo: teorías que aparecieron primero, en un trabajo de Dirac (derivado de una extensión de las ideas de Kaluza-Klein), y al poco tiempo, como derivados de todo lo que es las teorías Yang-Mills.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Ciencia

Publicado el 30 de Enero, 2010, 12:31

La historia del pensamiento humano, es una historia de la búsqueda de explicación de lo que hay, especialmente, de nosotros mismos. Hay una tensión entre las dos búsquedas: mientras los primeros "físicos" (lo que se preguntaban por la physis, la naturaleza) griegos, anteriores a Sócrates, no parecen haber puesto particular énfasis en el ser humano, en el mártir de Atenas vemos asomar explícitamente el problema humano.

Habría tantas posturas que comentar, sobre el desarrollo y la historia del pensamiento humano, que podría escribir algunas decenas de posts. Y otros, por supuesto, han escrito sobre el tema. Ya mencioné en:

Gnoseología y Epistemología

dos grandes, podría decir, corrientes: el empirismo y el racionalismo. El segundo fue el que primó durante mucho tiempo, desde los primeros griegos, tal vez obnubilados por el poder de las matemáticas: el descubrir la respuesta a las preguntas que plantea la filosofía, acudiendo a la razón. El empirismo fue una reacción a la escolástica, y la metafìsica anteriores a, por ejemplo, Hume. Ya saben mi postura: ni por uno ni por el otro, en solitario, se pueden obtener respuestas sobre la realidad (donde incluyo al propio ser humano como parte de la realidad). Aristóteles ya pensaba de esa forma, aunque tendría que comentar y dar más evidencia yo en este blog, y Kant algo ilumina de la relación entre experiencia y razón.

Sin embargo, hay una tendencia, muy humana por cierto, a vernos como especiales, a ver a nuestra razón como algo tan especial como nosotros mismos, y a ver la historia humana como parte importante, ineludible, central, consecuencia necesaria (y podría seguir...) de la realidad. Basten dos botones de muestra:

- Parménides, el oscuro, cuando afirmar "el pensar es como el ser" (disculpen, estoy citando de memoria)

- Hegel, cuando llega a eso de "todo lo real es racional, todo lo racional es real" (donde tantos autores confunden la Razón de Hegel, el nous griego, con la razón humana misma)

Dos ejemplares del racionalismo. Parménides prácticamente afirma que nuestra mente está totalmente adecuada para comprender la realidad (bueno, hay tantos comentaristas de Parménides, que asombra ver que unos pocos párrafos escritos, que es todo lo que nos ha llegado de él, hayan podido provocar tanto comentario; pueden consultar el libro del argentino Cordero By Being, It is, hay traducción en español). Yo veo a la mente como una capacidad más, del organismo humano.

Hegel, desconocedor de la ciencia de su tiempo, o por lo menos atrasado, de nuevo la emprende con tratar de explicar todo, por medio de algo como la Razón, y digo Todo, culminando con la sociedad humana, como si todo estuviera dado para que nosotros tengamos una historia como Hegel la imagina. De nuevo, la soberbia humana de verse como el centro de todo, de vernos especiales. Pero también, veo en Hegel ese racionalismo exagerado. Alguien escribió que Hegel podía deducir la cantidad de botones del uniforme alemán, con sólo sentarse a pensar en su escritorio. No es una burla muy alejada de la realidad.

A ese tipo de afirmaciones, de caminos con afirmaciones básicas tan grandes, yo las veo como interesantes, pero no importantes: son juegos intelectuales, son parte de lo que tenemos que aprender y comentar, para luego, alejarnos y sumergirnos en el estudio de lo que es. Tal vez podamos rescatar de Hegel algo (dudo más de Parménides), algo que aparte de interesante, sea importante.

Por ahora, yo veo a ese tipo de posturas como comerse la fruta del fondo del clericó. ¿Vieron el clericó, esa combinación de vinos y frutas? Uno, confiado, se come la fruta que queda en el fondo, parece que puede comer y comer, sin sentir efecto alguno. Pero ahí está todo el vino concentrado: al poco tiempo, la borrachera es enorme, y la cabeza deambula, la mente delira.

Parménides y Hegel, se comieron la fruta del fondo del clericó.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 24 de Enero, 2010, 14:51

Me encuentro hoy leyendo a Francis Bacon, su obra más conocida Novum Organum, llamada así en oposición a los anteriores Organum, el más conocido, el de Aristóteles. Para Bacon, el Novum Organum se refiere a lo que hoy llamaríamos, no lógica, sino actividad científica: cómo expandimos el conocimiento humano de la realidad ("naturaleza" es la palabra que usa Bacon). Ya había comentado sobre Bacon en:

Mahoma y la montaña
Francis Bacon y las palabras

Es un avance el pensamiento de Bacon, aunque tiene dos problemas: su insistencia en el descubrimiento de leyes, cuando lo que veo es que se busca descubrir el funcionamiento de la realidad, sus mecanismos. El otro punto de ataque a Bacon es su énfasis en la inducción, justamente, como camino para conseguir enunciar leyes.

Esta insistencia de Bacon en esos puntos ha infectado a las descripciones que hacen posteriores filósofos de la ciencia, que terminan describiéndola como buscadora de leyes. Insisto: ese es un camino que no describe realmente la actividad científica, lo que busca en sí misma. Si se sigue ese camino, pronto se descubre que hay pocas leyes (principalmente concentradas en la física y química), y que de ahí en más, en otras ciencias (biología, economía, sociología, etc...) el enunciado de leyes es más problemático. La biología nos da un ejemplo de ello: es mucho más fructífera en la búsqueda de mecanismos (la evolución biológica, la selección natural, la biología molecular) que en leyes. Agregaría que todas las leyes de la química se explican por mecanismos físicos. Y que muchas de las leyes de la física se están tratando de explicar por mecanismos (ejemplo: apelar al intercambio de bosones para explicar las fuerzas).

Pero, como tantas veces, I digress... Back to Bacon. Una cosa más: recuerdo el relato de Poe (no tengo el título acá) donde criticaba tanto a Aristóteles como a Bacon. Al primero, por su método deductivo, al segundo por su método inductivo. La crítica era buena, pero Poe luego propone en Eureka, su propio método: una especie de iluminación racional, que busca el asombro y la coherencia, más que el contraste con la realidad.

Leo en el primer capítulo, primer párrafo, de la obra de Bacon:

El hombre, servidor e intérprete de la naturaleza, ni obra ni comprende más que en proporción de sus descubrimientos experimentales y racionales sobre las leyes de esta naturaleza; fuera de ahí, nada sabe ni nada puede.

Gran afirmación. Interesante que ponga al hombre como servidor de la naturaleza, más que como en el Génesis, donde a Adán se le da dominio sobre todo. También que vea al hombre como intérprete: es lo que hace hoy la ciencia. Pero ya comienza a mencionar "leyes de esta naturaleza". Niega que podamos conocer algo de la realidad fuera de otras formas, como la intuición o la inspiración divina. Y menciona experimento: algo que para otros anteriores, como los griegos, era algo más raro. Pero no tanto en los siglos anteriores a Bacon: muchas veces se olvidan muchos trabajos de investigación y de experimento (rudimentarios), por ejemplo, de la llamada Edad Media.

Sigo leyendo:

Ni la mano sola ni el espíritu abandonado a sí mismo tienen gran potencia; para realizar la obra se requieren instrumentos y auxilios que tan necesarios son a la inteligencia como a la mano. Y de la misma suerte que los instrumentos físicos aceleran y regulan el movimiento de la mano, los instrumentos intelectuales facilitan o disciplinan el curso del espíritu.

Ve que no alcanza con la mano desnuda: habrá que apelar a instrumentos. Y va ya señalando lo que ocupa su obra: la búsqueda de intrumentos para la mente ("espíritu" en esos tiempos).

La ciencia del hombre es la medida de su potencia, porque ignorar la causa es no poder producir el efecto. No se triunfa de la naturaleza sino obedeciéndola, y lo que en la especulación lleva el nombre de causa conviértese en regla en la práctica.

Aparece causa y efecto. Yo hoy llamaría a eso mecanismo. No se busca simplemente causa y efecto en ciencia: se busca la explicación de por qué, ante A, sigue B. No nos contentamos con la elipse de los planetas, buscamos la explicación de la gravedad  universal. Y no nos sentimos satisfechos con la ley de la gravitación, buscamos  mecanismos (desde gravitones hasta campos) para explicarla. Sólo en el fondo de
todo eso, en el ámbito de la física de lo último, tal vez tengamos que parar en leyes fundamentales, o en explicaciones racionales tipo: si el Universo no fuera así, no podría existir. Veremos qué nos depara la historia futura.

Basta por hoy, de leer a Bacon. Es un autor que algunos toman (como Poe, como la escuela de Frankfurt) como modelo de crítica del conocimiento científico. Alguna crítica merece Bacon, más dudoso es pasar sobre él y dirigir la crítica al "relato ilusorio" de la ciencia, el conocimiento científico y el progreso. Lo que
hoy quiero destacar es que Bacon describe parcialmente lo que en la historia humana ha sido la ciencia, de entonces, y de nuestros días. Ya volveré a comentar más párrafos.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 23 de Enero, 2010, 16:24

Hace un tiempo, comenté sobre el excelente libro "No está en los genes", de Richard Lewontin, biólogo evolutivo, Steve Rose, neurobiólogo, y Leon J. Kamin, psicólogo. Escribí algo en los post:

Determinismo según Lewontin, Rose, Kumin
Reduccionismo según Lewontin, Rose, Kumin


Lo que exponen los autores es el peligro de tomar a los genes como fuente de explicación de la conducta humana y de otros temas en biología. Y es sano que lo hagan. Pasa muchas veces que detrás de posturas científicas hay intereses ideológicos. Al principio, definen a qué se van a referir con "ideología" (benditos los que definen un término tan abusado):

Deberíamos aclarar que aquí y a lo largo de este libro damos al término ideología un significado preciso. Las ideologías son las ideas dominantes de una sociedad particular en un momento determinado. Son ideas que expresan la "naturalidad" de cualquier orden social existente y que ayudan a mantenerlo.

Y citan un fragmento de La ideología alemana, de Marx y Engels, donde estos autores escriben:

Las ideas de la clase dominante son en cada época las ideas dominantes. Es decir, la clase que constituye la fuerza material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su fuerza intelectual dominante. La clase que tiene los medios de producción material a su disposición tiene al mismo tiempo el control de los medios de producción mental, de modo que, hablando en general, las ideas de aquellos que carecen de los medios de producción mental están sujetos a ella. Las ideas dominantes no son más que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes.

Lo que moderaría, es que también hay ideologías, hoy, en clases que no son dominantes. De alguna manera, Lewontin, Rose, y Kamin, han sufrido, con su libro, el caer en defensores de ideologías. A ver: como ellos declaran, toman una postura liberal, en el sentido que se le da en los países anglosajones. Atacan al determinismo, asociándolo con la nueva derecha, tanto de (en el tiempo en el que escriben) de Ronald Reagan como de Margaret Thatcher, para poner dos ejemplos que ellos mismos mencionan.

Pero con el correr del tiempo, he comenzado a ver citado al libro, para defender posturas liberales, sobre la igualdad de las personas, igualdad de género, y otros temas. Yo veo que la gente defiende un libro, digamos X, y las ideas I que contengan, si justifican su visión de la realidad, la ideología de esa gente, podría decir.

Tenemos que estar "aware" de ese problema: no aceptemos posturas e ideas sólo porque, directamente o indirectamente, soportan nuestros propios supuestos e ideas base. Y menos aceptar ideas y teorías científicas por esas razones. Las teorías científicias se deben aceptar por su explicación de la realidad, por la verdad que aportan sobre los mecanismos de la realidad, no porque soportan otras ideas "políticamente correctas".

Algo de eso le ha pasado con el tiempo, a este libro. Muchos lo citan, pero no se han detenido a analizar si realmente es verdadero lo que dicen. Lo aceptan más porque ataca al conservadurismo que por el valor de las teorías que presentar para explicar hechos. Claro que el libro no pretende ser una pura exposición de divulgación científica. Tiene su ideología. Pero el punto, que trato acá, es el trabajo que tenemos que tomarnos nosotros, la lectura crítica y detenida de todo texto, sin importar la autoridad de quien lo escribe o lo simpático que sea lo que afirman, sino si lo que declaran es así en la realidad.

Como adivinarán, vendrán más posts, como los dos mencionados al principio, para seguir comentando qué pienso que está correctamente formulado y qué no, en este excelente libro.

Nos leemos!

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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 22 de Enero, 2010, 11:51

En mi post Gnoseología y Epistemología comentaba que no hay, en la historia de la filosofía, una expresión o palabra para referirse al problema del conocimiento humano. Hubo distintas denominaciones, bastante diferentes: desde las que se referían a conocimiento a secas, hasta las que se refieren directamente a la filosofía de la ciencia. Encuentro hoy un texto, una nota al comienzo del libro "Filosofía de las ciencias, temas y problemas" de Héctor A. Palma, que confirma lo que había escrito:

A lo largo de los siglos la filosofía se ha ocupado del problema del conocimiento y le ha dado a esta ocupación distintos nombres: gnoseología, teoría del conocimiento, epistemología o filosofía de la/s ciencia/s. Cada una de estas denominaciones está más o menos asociada a las tradiciones intelectuales que le dieron origen, de modo tal que no se trata de denominaciones intercambiables fácilmente. De cualquier manera no es el tema de nuestro libro hacer el rastreo de los distintos nombres a lo largo de la historia de la filosofía. Aquí usaremos de manera indistinta "epistemología" o "filosofía de las ciencias".

Palma recuerda la raíz griega de epistemología:

El término "epistemología" deriva del griego episteme, y se refería al tipo de saber más alto y más elaborado. Para Platón era el saber propio del mundo inteligible, o mundo de las Ideas; un saber que, una vez logrado, cosa difícil, por cierto, permanecía así, eterno e inmutable, tal y como eternas e inmutables eran las ideas a las cuales se refería. No era un conocimiento de objetos empíricos, antes bien, éstos debían ser evitados ya que constituían un obstáculo si se quería llegar a este mundo y acceder al conocimiento genuino.

La postura de Platón es la que más conocía. Aristóteles toma la misma palabra, pero le da un giro más cercano a la actualidad:

Para Aristóteles, que rechaza las ideas o formas platónicas, la episteme es el conocimiento de lo necesario (por sus causas) o de lo que no es posible que sea de otro modo, o sea, de lo universal, y coincide con la ciencia demostrativa como veremos en el próximo capítulo.

Palma hace una aclaración:

En verdad episteme tenía muy poco de nuestro actual concepto de ciencia, tan ligado, desde el advenimiento de la modernidad a la indagación observacional o experimental de la naturaleza y de un carácter eminetemente hipotético. De cualquier manera, conserva del sentido griego su referencia a un tipo de conocimiento elevado y prestigioso.

Yo pondría: algunos griegos, Aristóteles, por ejemplo, se dedicaban a la indagación observacional. Basta recordar sus estudios sobre los animales. Pero también, de alguna forma subyugados por el poder del razonamiento matemático, trataban de sacar conclusiones sobre la realidad, por puro esfuerzo intelectual. Lo que les faltó más fue el experimento: veo que para los griegos, experimentar con algo era como alejarse de la naturaleza, no lo veían como estudio de la physis.

Notable que Palma vaya desde el problema del conocimiento a la filosofía de la ciencia. Su libro es interesante, me ha servido de mucho, para tener en un libro enumeradas varios pensadores y corrientes. Tendría que comentar más sobre los temas que trata, donde también veo que él toma a veces partido por una u otra de las posturas, pero ya será en otros posts.

Héctor Palma es argentino, Doctor en Ciencias Sociales y Humanidades. Al momento de publicar el libro mencionado, 2008, Palma era profesor regular de Epistemología en la Universidad Nacional de San Martín e investigador del Centro de Estudios de la Historia de la Ciencia José Babini (no conocía este centro, tengo que comentar escritos que tengo de Babini).

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 18 de Enero, 2010, 0:14

En mi anterior post Gnoseología y Epistemología escribí sobre empirismo y racionalismo, dos corrientes de pensamiento. Para la primera, el conocimiento humano se consigue de la experiencia. Para la segunda, el conocimiento se obtiene de la razón. Como muchas posturas, es difícil explicarlas en una frase, y la anterior es una simplificación. Leo hoy a alguien que se dedicó al problema del conocimiento, Emanuel Kant. De alguna manera, los primeros estudios de Kant lo acercaron al racionalismo, pero luego de la lectura de Hume, comenzó a abrevar del empirismo. Pero hizo una jugada más. Gran parte de su postura (no toda) la expresó en su Crítica de la Razón Pura, un libro no fácil, algo largo, un poco desordenado, al que debo una lectura completa, pero al que cada tanto vuelvo. Leo en la Introducción, capítulo I, De la distinción del conocimiento puro y el empírico:

No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. Pues ¿por dónde iba a despertarse la facultad de conocer, para su ejercicio, como no fuera por medio de objetos que hieren nuestros sentidos y ora provocan por sí mismos representaciones, ora ponen en movimiento nuestra capacidad intelectual para compararlos, enlazarlos, o separarlos y elaborar así, con la materia bruta de las impresiones sensibles, un conocimiento de los objetos llamado experiencia? Según el tiempo, pues, ningún conocimiento precede en nosotros a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella.

Siempre que leo a Hume, y luego a Kant, me vuelve la misma idea: el problema del conocimiento, cuando se trata en filosofía, ronda, muchas veces, lo que podría llamar "filosofía psicológica": una tendencia a tomar como filosofía lo que pasa en nuestra mente. Veo en Kant (y en Hume) esa tendencia. Analizo el párrafo de arriba.

Primero, es interesante encontrar la frase"objetos que hieren nuestros sentidos... provocan .. .representaciones". El tema de la representación es un gran tema. No me parece que podamos encararlo solamente con filosofía. Es parte del estudio de la mente, que tenemos como organismos.

Luego, lo de "capacidad intelectual para compararlos, enlazarlos... separarlos...". De nuevo, veo acá un tema de estudio que va más allá de la filosofía. Kant se arriesga: sin tener todos los datos para hablar de la mente, se aventura en en su estudio, aunque quiera mantener una, digamos, distancia filosófica, de un tema que hoy es un tema de la ciencia.

Tanto al poner representación, como la capacidad de compararlos, enlazarlos, etc., Kant está admitiendo que lo que llamamos conocimiento no es pura impresión sensible: es claro que esas impresiones las elaboramos, las acomodamos. Si tuviera que apelar a lo que hoy se hace en robótica y en agentes autónomos, las impresiones se organizan: lo que vemos como una mancha marrón, contra un fondo blanco, es finalmente ordenado en la mesa de nuestro cuarto.

Acá, tengo que recordar lo que escribía en mi post citado al principio: mucho texto sobre el conocimiento humano, trata de conocimiento de todos los días. Tendría que estudiar cuánto de esa aproximación sirve para el estudio del conocimiento científico.

Sigo leyendo:

Mas si bien todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no por eso origínase todo él en la experiencia. Pues bien podría ser que nuestro conocimiento de experiencia fuera compuesto de lo que recibimos por medio de impresiones y de lo que nuestra propia facultad de conocer (con ocasión tan sólo de las impresiones sensibles) proporciona por sí misma, sin que distingamos este añadido de aquella materia fundamental hasta que un largo ejercicio nos ha hecho atentos a ello y hábiles en separar ambas cosas.

Es lo que se veía venir, del anterior párrafo: hay algo que ponemos nosotros. Esto parece habérsele escapado al bueno de Hume, que siguió insistiendo hasta en su último escrito, en lo que afirmó en su primera obra, sobre la naturaleza humana.

Y ahora, aparece por primera vez, el "gran paso" de Kant:

Es pues por lo menos una cuestión que necesita de una detenida investigación y que no ha de resolverse enseguida a primera vista, la de si hay un conocimiento semejante, independiente de la experiencia y aún de toda impresión de los sentidos. Esos conocimientos llámanse a priori y distínguense de los empíricos, que tienen sus fuentes a posteriori, a saber, en la experiencia.

Kant todavía tienen que convencerme de la existencia de conocimientos a priori. Lo que veo, es que tenemos, digamos, "cableadas" ciertos funcionamientos nuestros, y que otros los adquirimos al crecer. Por ejemplo, parece que la transitividad de tamaño (A es más grande que B, B es más grande que C, entonces A es más grande que C), no la poseen los niños muy pequeños, y aparece en en algún momento de la infancia, ante la interacción con el mundo.

Pero Kant replicaría: no estoy hablando de la formación psicológica del conocimiento, sino del conocimiento en sí. Y yo seguiría pensando que algo de psicología está mezclando. Me parece más claro abrazarme a algo conocido, como la construcción de agentes autónomos, y cómo hacen para tomar las impresiones y transformarlos en algo que podemos llamar conocimiento de la realidad que los rodea. Pero, como siempre que pone la inteligencia artificial en este tema, no tengo que afirmarme en eso: estudiar el conocimiento humano desde la perspectiva de la inteligencia artificial, podría ser como estudiar el vuelo de los gorriones desde los planos de un Boeing 747.

Tengo que buscar qué ejemplos de conocimiento a priori pone Kant en su obra.

Nos leemos!

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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 16 de Enero, 2010, 12:37

Sigo leyendo el libro "Tratado de la Ciencia y la Evolucion del Pensamiento Cientifico", de Ramón Ruiz Limón, que ya había comentado en mi anterior post Intentando definir Filosofía.

He escrito de varios temas en mi blog, en esta categoría de Filosofía. Uno de los temas que me interesan, del que he apenas escrito, es el tema del conocimiento humano. ¿Qué podemos conocer? ¿cómo conocemos? Hoy leo en el libro de Ruiz Limón, algo que sospechaba (algo había leído en algún texto de Bunge), sobre dos palabras que se usan en la jerga filosófica: gnoseología y epistemología. En mis tiempos de estudiante adolescente, me tomé primero con la palabra gnoseología, como teoría o estudio del conocimiento. Sólo más adelante encontré epistemología, como algo similar, pero a la vez distinto. Veamos qué tiene que decir Ruiz Limón al respecto:

Hay quienes consideran que los términos epistemología y gnoseología son sinónimos, aunque existe una mayoría de autores que reserva el uso del segundo para designar a la teoría general del conocimiento,mientras que el de epistemología lo emplean para referirse a la teoría del conocimiento científico o también teoría de las ciencias.

Puntualizaré aún más: los términos "epistemología" y "teoría del conocimiento", son más empleados por autores alemanes e italianos mientras que el término "gnoseología" lo utilizan con mayor frecuencia autores franceses. Durante los años más recientes, la epistemología es conocida también como "filosofía de la ciencia".

Tal es la ubicación de la teoría del conocimiento dentro de ese gran contexto que es la filosofía.

Recuerdo vagamente que Mario Bunge escribía en algún texto que, justamente, "epistemología" fue desplazando a "gnoseología", desde hace, digamos, siglo y medio, dos siglos. "Episteme" aparece traducido como conocimiento en los textos de Platón, pero también como "ciencia". Hay que aclarar que el concepto de "ciencia" como "episteme" en Platón, poco tiene que ver con lo que hoy es la actividad científica.

Pero en los últimos años, veo inclinar la balanza por lo que menciona Ruiz Limón: epistemología como filosofía de la ciencia. Es interesante ese giro. Veo que una cosa es conocimiento humano, el que adquirimos y manejamos normalmente, y otro, el conocimiento que hemos derivado de la actividad científica. Por ejemplo, en filosofía hay dos corrientes, racionalismo y empirismo (por supuesto, entre otras más). Para el racionalismo, el conocimiento se obtiene de la razón. Para el empirismo, todo conocimiento deriva de la experiencia. Siempre me ha parecido que los que toman esas posiciones, están hablando del conocimiento humano de todos los días. En cuanto uno estudia la actividad científica, queda claro que no se puede entender la experiencia sin la razón, ni llegar a obtener conocimiento con razón pura. Por alguna razón, siglos de pensamiento filosófico no han dado importancia a esta característica de la actividad científica.

Espero seguir escribiendo sobre el tema de epistemología, como conocimiento científico, o también, como filosofía de la ciencia. He leído algunas aproximaciones algo desvariadas en mi opinión, desde el ámbito filosófico hacia la ciencia, que debería revisar y comentar por acá (Kuhn, por ejemplo, o el "turrito" de Feyerabend). (acá, en Argentina, se puede tomar "turro" como lo contrario de bueno, como cuando escribo el bueno de Hume, o el bueno de Bertrand Russell; apelo al diminutivo, de forma algo afectuosa :-).

Y también, espero escribir sobre epistemología, en el matiz de conocimiento y creencia justificada, que también se usa en ese sentido. Es más, parece que es el sentido habitual que se le da en el ambiente anglosajón. Ahí es interesante cruzar, comparar, lo que da la filosofía, contra lo que se está construyendo en lo que se ha llamado Inteligencia Artificial, en el tema de agentes autónomos (podemos asimilarlos a robots): cómo se ha encarado el tema de tener conocimiento y creencias sobre la realidad con la que interactuan.

Pueden profundizar sobre el tema de epistemología en:

Epistemology (Stanford Encyclopedia of Philosophy) (excelente artículo, y excelente sitio)
Epistemology: Routledge Encyclopedia of Philosophy Online
Wikipedia: Epistemology
About: What is Epistemology

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 11 de Enero, 2010, 4:29

La actividad filósofica es una actividad amplia, que ha ido cambiando en énfasis y sabores durante la historia. Noto en su historia, una tensión entre la filosofía que trata de explicar el universo, y la que trata de aplicarse al ser humano, explicarlo, darle una guía o sentido a su vida.

Hoy leo el "Tratado de la Ciencia y la Evolucion del Pensamiento Cientifico", de Ramón Ruiz Limón: 

La palabra filosofía se estructura con dos voces griegas: philós (amor) y sophía (sabiduría), por lo que, etimológicamente, la filosofía es el amor a la sabiduría.

En la antigüedad, cuando aún las ciencias no estaban integradas de manera independiente, tal como las conocemos hoy, la filosofía comprendía todos los saberes existentes.

Notemos que en esa definición, tan difundida, basada en la etimología de la palabra original, se habla de sabiduría, en griego, que es distinto de conocimiento, por ejemplo para Platón.

Durante mucho tiempo, no existió la palabra "ciencia" tal como la usamos ahora. Platón usó "episteme" y muchas veces se traduce como "ciencia" (yo la asimilaría a conocimiento, mientras que los griegos reservaban "sophía" para sabiduría). Pero la palabra aplicada como la usamos en nuestros días, parece ser un invento del siglo XIX. Mucho de la ciencia se denominaba antes filosofía natural (en general, la física y aledaños, recordemos que la denominación "Filosofía Natural" aparece en el título de la principal obra de Newton). Y muchas ciencias, con denominación, son relativamente recientes (desde las ciencias sociales, por ejemplo, sociología, "creada" por Comte, hasta biología, ésta fue "bautizada" así recién en el siglo XIX).

Así que gran parte del conocimiento humano, ha sido la historia del desgaje de distintas partes que hoy llamamos ciencia, de lo que era la rama original, la filosofía occidental que nació con los griegos. Sigo leyendo:

Conforme los diferentes campos del saber crecieron, se fueron constituyendo en disciplinas con objetos de estudio propios, principios propios, métodos propios, etc., hasta definirse como actualmente se nos presentan.

La filosofía, por su parte, no fue ya más el concentrado general del saber existente y cedió el tratamiento de realidades particulares a cada ciencia, dejando para sí el estudio de la totalidad de los seres, en cuanto que se ocupa de estudiar los principios del ser.

De la filosofía existen diversas definiciones:
• Ciencia de los principios (Husserl).
• Ciencia de todas las cosas por sus causas últimas (Ortega y Gasset).
• Conjunto científico de las cosas, por las causas primeras, en cuanto se refieren al orden natural (Jacques Maritain).
• Investigación de las relaciones objetivas entre lo contingente y lo absoluto (Cuesta).
• O bien, una definición que aparece en los diccionarios: Conjunto integrado de consideraciones y reflexiones generales sobre los principios fundamentales del conocimiento, pensamiento y acción humanos.

Habría tanto que discutir de estas definiciones. Lo de los principios, no queda claro o definido. Si se apela a las causas últimas, queda por definir qué es una causa última. La definición de Maritain se acerca demasiado a lo que llamamos hoy actividad científica. Lo mismo la definición de Cuesta. La del diccionario parece más interesante: menciona acción humana, eso es algo que ninguna ciencia
nos permite resolver sin apelar a la filosofía o al naturalismo (aceptar que tenemos que ser como nos dicta una "naturaleza humana" que delegamos en nuestra historia como organismos). En cuanto a lo de "principios del ser", me parece que la actividad filosófica de este siglo y medio pasado, ha ido desbarrancando, y hace falta una vuelta a una filosofía con un pensamiento más claro, en lo posible. Y cuando la claridad no fuera alcanzable, que por lo menos se exponga la dificultad, de forma clara. Sino, el estudio de "los principios del ser" desemboca rápidamente en cháchara. Ya estamos en una etapa del conocimiento humano en que podemos hacer el esfuerzo de poner en claro lo que está oscuro.

Pero más que detenerme en las definiciones que se intentaron, quisiera recordar eso que pasó en la historia: desde la distinción de "doxa" (podemos traducir opinión) y "episteme" (podemos traducir ciencia, conocimiento) en Platón, hasta la gran separación que se ha producido entre filosofía y ciencia en estos últimos siglos. Y también, recordar que fue Platón, en boca de Sócrates, el que puso en el tapete el tema de la acción humana: ¿qué hacer? ¿qué es lo bueno? (dos preguntas diferentes, pero que han guiado lo que llamaría filosofía moral).

El asombro ante lo que hay, ha sido el combustible tanto de la actividad filosófica como de la científica. Pero veo que la filosofía nos lleva, por más que quiera centrarse en el todo, a tratar de explicarnos a nosotros mismos, a buscar un sustituto a la religión, a buscar algún sentido a todo lo que nos pasa.

Termino con lo que sigue de la lectura de arriba, en el texto de Ramón Ruiz Limón:

Al margen de una definición a nuestro gusto, la filosofía constituye una tendencia hacia la concepción unificada de los diversos aspectos del mundo y de la vida, a una síntesis de la explicación racional del universo.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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http://twitter.com/ajlopez

Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 6 de Enero, 2010, 12:21

Me encuentro ayer con este mensaje en Twitter de Alejando Rozitchner:

Apunta a:

http://www.formspring.me/alerozitchner/q/26598462

una de las respuestas del sitio FormSpring donde Rozitcchner es uno de los usuarios (ahí pueden hacerle preguntas a los usuarios registrados). Me permito transcribir acá la pregunta y la respuesta:

 ¿La realidad se percibe o se construye? ¿Somos discursos dentro de otros discursos?

La realidad existe, más allá de nuestra percepción. Eso siento, creo, veo, pienso, yo. No me gusta la idea de que la naturaleza es un concepto de construcción humana. Como concepto lo es, pero hay una realidad material y concreta que va más allá del concepto. Hacer la historia de la evolución del concepto de naturaleza no equivale a hacer la historia de la naturaleza. La vida existe más allá de nosotros, y hay determinaciones que escapan a lo discursivo. Considerar a todo como un discurso da lugar a una visión descarnalizada, falta de realidad, encerrada, propia de una intelectualidad que consigue asi un privilegio que no merece. Mi forma de pensar no va por ese lado, me parece descaminado el análisis de todo en términos de discurso o producción cultural. Existe la realidad, el cuerpo, la naturaleza. Hay una salida de lo discursivo hacia el mundo, y todo discurso tiene su límite: existen las cosas y los cuerpos.

Bien, los que leen de vez en cuando este blog, saben que uno de los temas que ya he tratado varias veces, es la realidad, en particular, la postura realista (en varias vertientes). Este blog nació para pasar en limpio, por escrito, varios temas que me interesan. Y el tema de la realidad y el realismo ha sido uno de los que más ha influido en lo que he escrito aquí en estos años. Por si algo no lo leyó, vienen enlaces más adelante.

Coincido con "la realidad existe, más allá de nuestra percepción". Habría que discutir un poco el término percepción. Veo que como organismos, tenemos sensaciones, las elaboramos en percepciones (no es lo mismo que una parte de la retina reciba rojo, que "veamos" una pelota roja ahí adelante), y formamos modelos (la pelota está ahí a tantos metros, parece de plástico, seguro que la puedo patear sin problemas, no parece grande, etc...). Pero dejando de lado esas sutilezas, tengo que sostener que como organismos, somos parte de la realidad, pero no la construimos. Lo que construimos son los modelos, representaciones, imágenes (podemos seguir enumerando) de la realidad.

Con respecto a: "No me gusta la idea de que la naturaleza es un concepto de construcción humana. Como concepto lo es, pero hay una realidad material y concreta que va más allá del concepto.". Coincido. Una cosa es el concepto (otra de las palabras que puedo agregar a la lista de modelos, representaciones, imágenes, etc...) y otra es la realidad. Hay que aceptar (no se puede probar) que hay algo ahí afuera, que es la realidad (vuelvo aclarar que nosotros, como organismos, somos parte de esa realidad, el "ahí afuera" es el resto de la realidad que no somos nosotros, pero es una forma de decir).

Con respecto al tema del discurso, no queda clara a los discursos a los que se refiere la pregunta. Es un tema habitual en la filosofía actual, planteado desde la aparición de "los grandes relatos" que plantean algunas corrientes del pensamiento aparecidas el siglo pasado, como reacción (exagerada, según mi postura) al Iluminismo. Pero como no me queda clara la referencia, no podría comentar mucho, más que adivinando algunas cosas.

Pienso que gran parte de eso de "la realidad se construye", proviene de las ciencias sociales, y filosofías aledañas. Lo que pasa, es que se toma "realidad" muy a la ligera. El mundo humano (la familia, la sociedad, las formas de gobierno) se toman como "mundo", y "realidad" completa, cuando es claro que cualquier concepto de realidad se debe basar en todo, no en lo humano. Debo reconocer que el tema del tiempo y el espacio profundo es relativamente nuevo en el conocimiento humano, pero ya tiene unos siglos. Como otros avances en el conocimiento, parece que tarda en llegar a los núcleos del pensamiento filosófico. Casi me atrevería a decir que desde Darwin, hay que replantear muchos temas, pero que muchas corrientes filosóficas todavía no han recibido la novedad.

Así que no acepto ni "la realidad es como yo la veo", ni "la realidad se construye". En todo caso, se construyen las imágenes de la realidad en general, y se construye lo que es propiamente humano, como la sociedad (la familia parece tener algunas raíces biológicas, tema a investigar). A lo que voy, es que no está escrito en nuestra naturaleza humana el tipo de sociedad que vivimos. Para llegar al estado actual, ha habido historia. Cada uno de nosotros no vive en la sociedad que le "toca por naturaleza" sino por muchas causas. Ahí es donde debe dirigirse lo de "construcciones humanas". A estudiar cuánto de lo que hemos armado como humanos se ha dado por historia, por casualidad, por inclinación de nuestra naturaleza. 

Bueno, pero ya divago. Para que dar evidencia de lo importante que es para mí defender el realismo (algo que sinceramente no pensé que fuera necesario defender), sigue una lista de posts donde algo comenté al respecto.

Como primero, pueden leer mi postura en Claro y evidente.

Una introducción a la realidad vs apariencia, los tres post comentando al Beato Mario Bunge:
Realidad y apariencia
Más realidad y apariencia
Realidad y apariencia en Bunge

Para ver que hay mucho de "no-realismo" dando vueltas por ahí, leer:
Bunge enumerando posturas no realistas 

Si me tienen paciencia, comento más en:
Realidad independiente del sujeto
La realidad ahí afuera
Qué es la realidad

Un concepto que no conocía, el fanerón, tratado en:
El solipsismo según Martin Gardner
El fanerón en Aristóteles
Un tercer enfoque ante el fanerón

Como bajativo:
Einstein y la realidad
A grandes afirmaciones, grandes pruebas
Physis para los griegos, física en Aristóteles

Seguramente me queda afuera algun escrito más (debería buscar comentarios a Bertrand Russell, Hume, más post míos más antiguos...). Pero por hoy, los perdono.. :-)

Ya había comentado sobre Alejandro Rozitchner en mi post El organismo humano. Pueden ver sus sitios

http://en.wikipedia.org/wiki/Alejandro_Rozitchner
http://www.bienvenidosami.com.ar/v2/
http://100volando.blogspot.com/
http://www.facebook.com/alejandro.rozitchner

y seguirlo en Twitter en @AlejRozitchner

Señalaba en ese post, uno de las grandes misterios de la realidad: ¿por qué Rozitchner tiene página en la Wikipedia y yo no? :-) :-)

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
http://www.ajlopez.com
http://twitter.com/ajlopez

Por ajlopez, en: Filosofía

Publicado el 1 de Enero, 2010, 11:33

A veces, parece que la vida es dura. No siempre tenemos buenos días, y en ocasiones, los problemas pueden ser tan grandes que se nos hace que no podemos enfrentarlos. Podemos pensar que no tenemos lo que necesitamos, que nos faltan cosas, habilidades, dinero, influencia, ponga lo que quiera acá, para alcanzar algo.

Pero ante lo que nos pone la vida, siempre está nuestra respuesta. Esta no es automática: no somos una ameba reaccionando a los cambios en el ambiente. Tenemos nuestra voluntad, nuestra mente y coraje, para ver la realidad, ver las opciones que tenemos, y ver qué podemos hacer, ante una situación difícil.

Hoy, quiero presentarles a Nick Vujicic. Visiten en su sitio:

http://www.lifewithoutlimbs.org/ (vida sin extremedidades)

Nick Vujicic tiene 26 años de edad, y nació sin piernas ni brazos. Con fuerza y voluntad, y el apoyo de su familia, ha superado los límites de su condición, y ahora, entre otras actividades, visita países y ciudades, inspirando a la gente. Y ha llegado a 19 naciones y dos millones de personas. Alguien en su condición podría haberse quedado sentado, llorando, pensando en el suicidio. No ha sido fácil la vida para Vujicic. Ha tenido malos días. Pero acá está, dando la lucha, viendo la realidad de situación, teniendo una visión (llevar su mensaje a millones) y viendo las opciones que tiene para lograrlo (hay charlas de Vujicic sobre estos temas).

Hoy, como presentación, esta corta conferencia:

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
http://www.ajlopez.com
http://twitter.com/ajlopez