Angel "Java" Lopez en Blog

Publicado el 27 de Octubre, 2010, 14:24

Hoy me encuentro, gracias a un tweet del bueno de @schuschny, con un post:

A Report from the Science and Nonduality Conference 2010

De ahí, llegué al sitio de la conferencia:

http://scienceandnonduality.com/

Tocan temas muy amplios ahí, así que hoy escribiré solo sobre un tema. Lo pongo bajo la categoría Ciencia en este blog, pero bien podría estar en Filosofía. Encuentro en la página principal, a este video de Peter Russell, que presenta puntos interesantes e importantes, pero también algunos puntos expresados de tal forma que quisiera comentarlos a mi manera:

Antes de comentar el video, comento el texto que encontré en la página de la conferencia, acompañando al video:

One thing science knows is that our experience is a construct. Sensory information is processed by the brain giving raise to our own experience. This construct appears to have shape color and solidity. What is the world out there actually like?

Todavía no llegué a tratar el tema completamente en mi serie sobre el realismo, porque hasta ahora me ocupé de la ontología, de lo que es (o se postula que es, en mi postura), no llegando todavía a lo que se nos aparece y al tema del conocimiento humano y científico. Igual advierto que "construct" en este párrafo, no es lo mismo que "constructo" en mi serie de post (en mi serie, "constructo" es un alias para "abstracto"). Si interpreto bien el párrafo, yo pondría traducido a "construcción", como que nuestra experiencia se construye. Asumo que "experiencia" acá es: "experimento el sabor, la solidez de esta manzana, la luminosidad de este cuarto, etc...". Para alinearme más al párrafo de arriba, si lo escribiera en mi jerga, sería algo como:

Una cosa que la ciencia conoce es que nuestra experiencia es una representación/modelo/etc. La información sensorial es procesada por el cerebro que genera entonces nuestra experiencia. Esta representación/modelo aparente tener forma, color, solidez. Pero ¿cómo es el mundo ahi afuera, ahora?

A ver. Es importante destacar que todo lo que vemos, escuchamos, no es solo información sensorial, sino que la procesamos. Kant debe haber sido el primero que más énfasis ha puesto en eso (David Hume parece que no: él pone la experiencia más en crudo). Eso queda más claro cuando uno investiga en Inteligencia Artificial: no basta poner una cámara para ver la habitación, un robot o agente autónomo tiene que procesar esa información "sensorial" y comenzar a distinguir paredes, puertas, suelo, muebles, usando algoritmos, procesando eso en crudo, para llegar a un modelo. La mesa, no está en la imagen de la cámara: hay una transformación nuestra, de nuestros procesos mentales, para llegar de la mancha en la "pantalla de nuestros ojos" hasta "mesa". Como organismos humanos (y como otros organismos) estamos preparados para recibir alguna información sensorial (no de todo, por ejemplo, no tenemos sentidos para el campo magnético, o para radiación electromagnética fuera del espectro visible). Pero no nos quedamos ahí: clasificamos, reordenamos, "construimos" si quieren, ese último que nos queda, que es la representación de lo que nos rodea.

Ahora bien, esto que hacemos todos los días: representamos el ambiente. Como el robot que quiere salir de la habitación y pasar a otra, tenemos que representar lo que nos rodea, para poder actuar. Y aquí viene una primera levantada de mano mía: AMBIENTE no es REALIDAD. Sólo son iguales o similares, en una postura realista ingenua. Toda mi serie sobre el realismo, no trata del ambiente, sino de las cosas, de las que percibimos y recortamos, hasta de las que no percibimos (electrones, campos, etc..) o que no recortamos fácilmente (como biopoblación, sistemas sociales, sistemas ecológicos, etc). Y hasta habrá cosas en la realidad que todavía no hemos descubierto, recortado, reconocido (ejemplo más simple para proponer, hasta hace unos años no reconocíamos las galaxias, escribí en Kant y las galaxias ) No confundir, entonces, desde mi jerga, ambiente con realidad.

(Algo levemente relacionado, Las cosas y las esencias).

Ha sido la actividad científica la que nos ha permitido pasar de apenas representar el ambiente, a formar modelos, conceptos, representaciones, mecanismos refinados de la realidad (algo escribí en Conceptos, Modelos, Mecanismos y Ciencia). Es la actividad científica la que nos ha expandido nuestras "percepciones" (ejemplo: Galileo y su telescopio, hoy los detectores en las entrañas del Large Hadron Collider). Hoy conocemos cosas, hechos, propiedades, eventos, procesos de la realidad, más allá de lo que es la simple representación del ambiente. Y aclaro: conocemos, y no necesariamiente nuestro conocimiento es verdadero: no confundir elementos de la realidad (algo que está ahí) con nuestro conocimiento, modelo, concepto de esos elementos. Siempre pongo el mismo ejemplo: lo que llamamos "electrón" tiene dos partes: por una lado, la nuestra, nuestros conceptos de electrón, que ha ido variando con el tiempo, desde una "bolita" con carga eléctrica a la representación de la electrodinámica cuántica. Y por otro lado, tiene X, esa cosa en la realidad, a la que nos vamos aproximando, y que corresponde al concepto de electrón que vamos manejando. Entonces: segunda levantada de mano: no confundir conocimiento de la realidad con la realidad.

Sigo leyendo:

Physics show that when we look at matter it is mostly empty space. We therefore observe this nothingness and it is our mind that gives it the appearance of solidity. Which is the conclusions reached by mystics trough the ages. Maybe it is not a nonduality of matter but a nonduality of consciousness we should explore.

Bueno, veo que Peter Russell toma algo de la física, lo simplifica y le da un sentido que no debería tener. A ver. eso de "matter it is mostly empty space" lo puedo traducir a "la materia es en su mayor parte espacio vacío". Si, en un sentido sí. Pero hay que ponerse de acuerdo a qué se refiere con "materia". No es el mismo sentido que dí en mi serie de post sobre realismo, donde material es lo mutable, y lo que tiene energía. Un fotón, un campo eléctrico, son, entonces, en mi jerga (y no sólo mía), materiales. Y no ocupan espacio. Si tuviera que interpretar a Peter Russell, él parece tomar una posición como la de Descartes, donde la materia, la sustancia de los individuos materiales, era "res extensa", ocupaba lugar.

Pero el problema viene de "is our mind that gives it the appearance of solidity": "es nuestra mente la que le da la apariencia de solidez". Tercera mano levantada, acá. Como vimos más arriba, el ambiente se representa en nuestra mente (puse como ejemplo simple a un robot reconocimiendo la habitación, por supuesto, nuestros procesos mentales son aún más complejos y sutiles, ante el estado actual de la robótica). Pero nuestros modelos, no son arbitrarios. Cuando representamos "leopardo", hay algo ahí afuera, W, que es el organismo leopardo. Cuando representamos "rojo", hay algo ahí afuera que llegó con una determinada longitud de onda, que nos produjo al fin la idea de "rojo". Lo mismo pasa con la solidez. La imagen, modelo de solidez que tenemos (por ejemplo: "para salir de la habitación no puedo caminar y atravesar la pared, como en las películas de Harry Potter cuando toma el tren a Hogwarts"), corresponde a algunas características de la realidad. Feynman nos remontaría al principio de exclusión de Pauli, como mecanismo casi final para explicar nuestra representación de solidez. Escribí algo en Los fundamentos de la materia.

No entendí de donde venía lo que Peter Russell menciona como "nonduality of matter" vs "nonduality of conciousness". Sigo leyendo:

The new hard question is not how brain gives rise to consciousness but how do our minds take on all the different forms that we experience as reality?

Es un tema que apenas traté hasta ahora, pero algo ya adelanté, en sentencias desperdigadas en varios post. Es un gran tema. Las neurociencias han ido avanzando en estas últimas décadas. Llegó el momento de mencionar rápidamente mi postura:

- Mente es una forma de hablar. No hay una cosa ahí flotando llamada mente, hecha de algo distinto, etéreo. Lo que hay es procesos mentales, en nuestro sistema nervioso. No adhiero a un dualismo cartesiano de separación entre cuerpo y mente.

- La evolución nos muestra que los organismos han sido capaces de ir incorporando capacidades (movilidad, nueva información sensorial, proceso de esas informaciones, etc...)

- La conciencia se puede explicar como característica emergente, compleja eso sí, de esta evolución.

En alguna parte de estos cambios, aparecen nuevas cualidades. Algo adelanté en mi serie sobre el realismo: las cosas son sistemas, o parte de sistemas. En los sistemas materiales (que a su vez son cosas, un organismo es una cosa, y es un sistema material, donde sus elementos son objetos materiales, lo que llamé cosa), hay características que aparecen (emergencia) en un nivel, y que no son características de los elementos que componen el sistema. Un organismo está vivo, pero sus átomos no. Ese tipo de emergencia aparece tantísimas veces, que no hay necesidad de asombrarse, de tener que marcar una extraña línea como pone Peter Russell en el video: la materia no conciente y lo consciente. Hay que asombrarse de todo, pero esa línea

Sigo leyendo:

The nondual perspective to this question is that all is one, there is no difference between form and emptiness, mind and matter.

Could this nondual prospective heal the split between science and spirituality?

Forma y vacío son conceptos nuestros, aplicados a lo que modelamos de la realidad, dentro de un realismo ingenuo. La realidad tiene su propia forma de funcionamiento, que hemos ido descubriendo gracias a la actividad científica, sin producir por eso "verdades" escritas en piedra: son mecanismos que hemos ido refinando, poniendo a prueba, descartando, mejorando. En cuanto a "mind and matter", espero que haya quedado claro que en mis postura, "mente" es material, algo a lo que ponemos nombre, pero es un conjunto de procesos mentales, con base material: procesos sobre cosas.

Ya es bastante. Me queda comentar algo sobre el video. Usa a Copérnico como un ejemplo de cambio de "paradigma". Yo no lo veo así: lo que veo es cambio de modelo, un modelo que ya había sido planteado en la antiguedad.

Cuando pregunta ¿qué es la realidad? no hay que confundir la experiencia, nuestras representaciones, con lo que es realmente.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Por ajlopez, en: Ciencia