Varios son los objetivos que tradicionalmente se le han atribuido a la actividad científica. Uno de los principales es la aspiración de que la ciencia sea capaz de proporcionar explicaciones tanto de las regularidades que se observan en el mundo que nos rodea como de los fenómenos particulares que caen bajo su consideración. Aunque la conformidad con los hechos observables y la compatibilidad con otros conocimientos aceptados tienen gran peso, el poder explicativo de una teoría constituye un factor importante; y los científicos lo tienen en cuenta en el momento de optar entre teorías rivales.

Por eso, se prefirió la teoría de Newton para explicar las leyes de Kepler. Pero hay otros atributos que influyen en la aceptación de una teoría: si ésta aparte de tener una compatibilidad con lo que se da en la realidad, también tiene tiene una descripción de por qué se produce un hecho, es más preferible que una que sólo observa que el hecho pasa asociado a un estado. Ejemplo: no basta "cada vez que llueve, hay una nube", es más aceptado como teoría científica cómo desde la nube y el estado de la atmósfera, aparece la lluvia.

Leo arriba "regularidades que se observan en el mundo" y "fenómenos". Yo veo que la ciencia va en busca más allá de explicar las regularidades o fenómenos. Va en busca de la caza de la realidad. Va en busca de los mecanismos, y de lo que está detrás de los fenómenos. Pero cada vez más leo, en filosofía de la ciencia, la mención de "leyes", "fenómenos", y ahora, "regularidades". Espero que cualquier que estudie la historia de la ciencia, vea que los grandes avances se han dado cuando se fue más allá de explicar las regularidades. La actividad científica no busca leyes que expliquen regularidades, por lo menos, no como actividad exclusiva. Sigo leyendo:

Por estos motivos, el concepto de explicación ha merecido una particular atención por parte de los filósofos de la ciencia. Su análisis se entrelaza con la problemática de otros tópicos centrales de la epistemología, especialmente con el papel que cumplen las leyes y los modos de inferencia que caracterizan la investigación científica.

Recién este siglo me entero que la epistemología se dedica al conocimiento científico. Para mí, era equivalente a gnoseología, el estudio del conocimiento humano. Pero parece que desde hace unos dos siglos, aparece con más frecuencia el término epistemología, en el mundo anglosajón, asociado a conocimiento científico, más que a conocimiento humano (recordemos la doxa vs la episteme de Platón).

En el párrafo de arriba, veo que se insiste en "las leyes", y no se menciona lo que comentaba: la explicación por medio de un mecanismo.

La clasificación de los distinos géneros de explicación se basa a menudo en el hecho de que una explicación se consibe habitualmente como un argumento o razonamiento en el cual las premisas ofrecen un fundamento total o parcial de la conclusión, la cual describe el hecho que se quiere explicar. Así, los criterios de clasificación suelen apoyarse, por una parte, en la inclusión o la ausencia de leyes científicas entre las premisas y, por otra parte, en las diferencias que surgen del carácter deductivo o probabilístico de la conexión inferencial que vincula los componentes de la explicación.

No hay caso: sigo sin ver modelos de la realidad y mecanismos en la lectura de este texto. Lo que hay en epistemología, es cantidad de modelos de explicación, notablemente basados en el análisis conceptual de ley científica.

El texto que comento está al comienzo del capítulo I, del libro "Modelos de explicación científica, Problemas epistemológicos de las Ciencias Naturales y Sociales", de Rodolfo Gaeta, junto con Nélida Gentile, Susana Lucero, y Nilda Robles, Editorial Eudeba.

Conceptos, Modelos, Mecanismos y Ciencia
El modelo de Kepler, el mecanismo de Newton
El mecanismo de Kepler

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Angel "Java" Lopez
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un libro y en sus páginas la ajada
violeta, monumento de una tarde
sin duda inolvidable y ya olvidada,
el rojo espejo occidental en que arde

una ilusoria aurora. ¡Cuántas cosas,
láminas, umbrales, atlas, copas, clavos,
nos sirven como tácitos esclavos,

ciegas y extrañamente sigilosas!
Durarán más allá de nuestro olvido;
no sabrán nunca que nos hemos ido.

Jorge Luis Borges

Fuente
http://amediavoz.com/borges.htm#LAS%20COSAS
http://amediavoz.com/borges.htm

Angel López: Un intelecto de horizontes múltiples

Pienso que el lenguaje cumple funciones de comunicación, y, algo importantísimo (difícil de obtener en inteligencia artificial aún), de autoreflexión sobre algunas actividades mentales. Pero también afirmo que el lenguaje es apenas uno de los resultados de varias operaciones mentales. Tengo que "postear" sobre la evolución del lenguaje, pero todo indica (especulativamente) que el lenguaje humano es un "recién llegado" al género "homo". Un leve evidencia de lo accesorio del lenguaje para otras operaciones mentales es lo que comenté en:

Niños y lenguaje

Si bien el lenguaje es importante en la formación de nuestro pensamiento, podemos siempre estar "aware" de esa influencia, en cuanto adoptamos un camino hacia el saber crítico. Como tantas veces escribo, no es posible deshacerse de la serpiente humana, pero es posible hacer el esfuerzo, y estar "aware" de las influencias de nuestras operaciones mentales en la formación de nuestras representaciones de la realidad. Hoy leo un fragmento del beato Bunge, respecto al lenguaje (no conocía su posición frente al tema), con respecto a "Lenguaje como pintura del mundo":

El joven Wittgenstein sostuvo que el lenguaje representaba el mundo.

Es claro para mí que no, más aún con la experiencia indirecta que nos da la inteligencia artificial, donde las representaciones aparecen antes que el lenguaje, y en la introspección misma que ejercito. Pero habrá que ver qué quería decir Wittgenstein.

O, para decirlo como Russell, todo "átomo" de significado se corresponde con un hecho simple ("atómico") del mundo real. Una concepción relacionado es la de los lingüistas Sapir y Whorf, quienes afirmaron que todo lenguaje común constriñe el pensamiento y, además, está comprometido con alguna concepción del mundo. (El corolario es claro: estudia el lenguaje y conocerás el mundo - o al menos el modo en que el hablante concibe el mundo y su conducta.)

O peor: cambia tu lenguaje para cambiar tu conducta, como apela tanta variante de la Programación Neurolingüística, o algún Coaching Ontológico (hasta mencionan a Wittgensttein y todo).

Estas concepciones son versiones del realismo ingenuo (o teoría de la reflexión del conocimiento). Ignoran el hecho de que todas las expresiones lingüísticas, incluyendo las descripciones de cuestiones de hechos, son simbólicas y que, por lo tanto, están sembradas de convenciones. También pasan por alto el hecho de que el lenguaje común es insuficiente para describir la mayoría de los hechos que estudian los científicos y los tecnólogos.

Un pequeña digresión: yo puedo jugar al ajedrez o al go, sin apelar al lenguaje. Hay otras operaciones mentales que influyen en cómo pensamos y actuamos. Podría llamarla una rama de la imaginación, que como señala Ortega y Gasset, es la gran actividad que distingue al humano. Yo diría que es la formación y manipulación de modelos.

A pesar de estas objeciones obvias, durante un tiempo la visión del lenguaje como pintura del mundo ganó popularidad entre los antropólogos. En particular, algunos de ellos informaron que determinadas lenguas modernas amerindias carecían de palabras para designar el tiempo y no poseían formas verbales pasadas. Estos antropólogos concluyeron que esos pueblos ignoran el cambio. Con el tiempo se ha demostrado que, aun cuando el vocabulario de esos lenguajes nativos carezca de una palabra para designar el tiempo, sus hablantes no tienen ninguna dificultad para trasmitir informacion sobre el devenir. (Por otro lado, Buda y los filósofos eleáticos, que negaron la realidad del cambio, hablaban idiomas que contenían palabras para designar el tiempo y los cambios).

Bueno, acá veo que Bunge apela a su "dureza". Los eleáticos negaban la realidad del cambio, pero aceptaban hablar de la apariencia, y de ahí el uso de esas palabras.

Aparentemente, sólos los filósofos citan todavía las hipótesis de Sapir-Whorf y de Wittgenstein.

Una introducción a lo que dicen Sapir y Whorf (no, no es el klingon de Star Trek.... :-), lo pueden leer en:

Sapir–Whorf hypothesis

Justamente en ese artículo, se menciona una especie de ironía a esa hipótesis, citando al conocido "newspeak" de George Orwell. Al parecer, informar que la inflación de un país es mínima, HACE que sea mínima.... :-)

El texto del beato Bunge lo encuentro en su "Diccionario de Filosofía", editorial Siglo Veintiuno, como parte de la entrada "lenguaje".

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Angel "Java" Lopez
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http://philsci-archive.pitt.edu

Un archivo en línea de artículos sobre filosofía de la ciencia, de varios años recientes (escasean artículos más antiguos). Son artículos técnicos, no siempre fáciles de encarar. Cubren varios temas como:

Causación, realismo/antirrealismo, reduccionismo/holismo, explicación, evolución, biología, neurociencia, inteligencia artificial, cosmología, sociología, ciencia y religión, positivismo/empirismo, ciencia vs seudociencia, filósofos de la ciencia, y más.... Vean de explorar por tema:

http://philsci-archive.pitt.edu/view/subjects/

Hay también papers agrupados por volúmenes publicados:

http://philsci-archive.pitt.edu/view/confandvol/

y por año:

http://philsci-archive.pitt.edu/view/year/

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Angel "Java" Lopez
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Una disciplina se constituye como ciencia -o, para usar una famosa expresion de Kant, "penetra en el seguro camino de la ciencia"- cuando se establece correctamente su sistema de "conceptos fundamentales", que acotan o delimitan su campo propio, su objeto de estudio, o, con otras palabras, cuando sobre los que cultivan la ciencia del caso están de acuerdo sobre aquel sistema de conceptos. A partir de ese momento reina perfecta unanimidad sobre las verdades científicas, sobre los contenidos de la ciencia de que se trate. Por tanto, otra característica del conocimiento científico parecería ser el acuerdo o unanimidad entre sus cultivadores, cosa que no parece ocurrir con la filosofía.

Yo discutiría que hay "unanimidad sobre las verdades científicas". En todo caso, habrá un acuerdo sobre el objeto de cada ciencia. Pero más que "verdad científica", veo teorías e hipótesis, con mayor o menor grado de confirmación, corrobaración. Desde que los griegos como Pitágoras y Platón se enamoraron de la verdad matemática, se busca que el conocimiento humano y ahora el científico, goce de una "verdad" cierta. Pero no es el camino de la ciencia el que afirma "verdades científicas". Hay conocimiento científico, que habrá que ver cuánto se acerca al conocimiento de la realidad.

En una ciencia, pueden convivir varias corrientes, no hay tampoco unanimidad en teorías e hipótesis. Eso es parte de la dinámica de la actividad científica. Sigamos:

Lo que se acaba de decir resulta perfectamente claro en el caso de las matemáticas, la física, la biología, etc. Pero en lo que toca a disciplinas como la sociologoía, la economía o la psicología, en cambio, si es que efectivamente la unanimidad es criterio de cientificidad, habría que decir, o que no son ciencias, o que lo son de manera relativamente imperfecta.

Viene un ejemplo interesante, sobre los resultados de la ciencia física:

En 1955 se reunió en Ginebra un grupo de físicos atómicos occidentales con otro de físicos soviéticos; se revelaron mutuamente una serie de datos que hasta esa ocasión cada grupo había mantenido en riguroso secreto, y se comprobó entonces que las constantes atómicas calculadas por cada grupo coincidían exactamente con las del otro: había perfecta unanimidad porque habiendo partido de los mismos supuestos, se habían alcanzado los mismos resultados.

Es una prueba de la objetividad de esos valores. Ahora bien, en la misma física hay distintas posturas, por ejemplo, ante la física cuántica. La posicion de Borh y Heisenberg, no es la única. Lo mismo pasa en cosmología, y podemos seguir con otras ramas. Por lo que veo, la unanimidad no es la característica de la ciencia, sino mas bien su actitud ante la exploración de la realidad: la búsqueda de conocimiento no sólo con razón, o con experiencia, sino con ambas.

Si, en cambio, la reunión hubiese tenido lugar entre sociólogos o economistas rusos y norteamericanos, lo más probable hubiera sido el desacuerdo, o un acuerdo mínimo. Cosa parecida podría decirse de una reunión de psicólogos pertenecientes a diferentes escuelas (reflexólogos, fenomenólogos, conductistas, psicoanálistas en cualquiera de sus numerosas variedades, etc.)

Acá estamos mezclando varias escuelas. Muchas difieren en los conceptos que consideran importantes. Pero debo hacer notar que la rama psicoanálitica no parece estar interesada en la corroboración de los modelos que plantean. Sólo se basan en la coherencia y el éxito. Para ver un caso donde esas dos cualidades no bastan, pueden leer:

El limón adelgaza

En resumen: esta situación significa, o que aquellas disciplinas no son todavía ciencias en el sentido pleno de la expresión, o que nunca podrán serlo. (Naturalemente, estas observaciones son válidas solamente en la medida en que se defina la ciencia por la unanimidad; pero si no se admite tal caracterización, la palabra "ciencia" tomaría otro sentido.

Es un texto de José Gaos, "¿Qué clase de ciencias son las políticas y sociales?", en Discurso de Filosofía, citado en los "Principios de Filosofía" de Carpio. El caso de los científicos rusos y norteamericanos parece haber sido citado de "La importancia de la ciencia" de C.F. von Weizacker.

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Angel "Java" Lopez
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Pero ¿qué cosa es el tiempo? ¿Quién podría fácil y brevemente explicarlo? ¿Quién es el que puede formar idea clara de lo que es el tiempo, de modo que se lo pueda explicar bien a otro? Y por otra parte, ¿qué cosa hay más común y más usada en nuestras conversaciones que el tiempo? Así entendemos bien lo que decimos, cuando hablamos del tiempo, y lo entendemos también cuando otros nos hablan de él.

Pues, ¿qué cosa es el tiempo? Si nadie me lo pregunta, yo lo sé para entederlo; pero si quiero explicarlo a quien me lo pregunte, no lo sé para explicarlo. Pero me atrevo a decir que sé con certidumbre que si "ninguna cosa" pasara, no hubiera tiempo pasado; que si ninguna sobreviniera de nuevo, no habría tiempo futuro, y si ninguna cosa existiera, no habría tiempo presente.

Pero aquellos dos tiempos que he nombrado, pasado y futuro, ¿de qué modo son o existen, si el pasado ya no es, y el futuro no existe todavía? Y en cuando al tiempo presente, es cierto que si siempre fuera presente y no se mudara ni se fuera a ser pasado, ya no sería tiempo, sino eternidad. Luego si el tiempo presente, para que se atiempo, es preciso que deje de ser presente y se convierta en pasado, ¿cómo decimos que el presente existe y tiene ser, supuesto que no ser estriba en que dejará de ser, pues no podemos decir con verdad que el presente es tiempo, sino en cuanto camina a dejar de ser?

Es parte de la filosofía detenerse en este tipo de preguntas. Igual, veo que el tiempo tiene varias fascetas: hay tiempo subjetivo, hay el tiempo de la ciencia física. El primero, es un tiempo que manejamos como organismos. Es el que entendemos directamente, como menciona Agustín. Luego, está el tema de la flecha del tiempo: este manejo siempre "hacia el futuro, dejando el pasado", que le asombra a Agustín. Siglos después, el tiempo volverá a ser problema para Kant.

Son las preguntas obvias y el asombro, lo que da lugar a la filosofía. Hoy yo no encararía esta pregunta en particular sin el auxilio de la ciencia. Al poco de tratarlo, quedarían planteados temas como la causalidad, el determinos, y hasta el libre albedrío: el estado presente ¿determina el estado futuro?

Más temas, para más posts.... :-)

Tengo las "Confesiones", pero el texto que uso hoy lo encuentro en un libro que vuelvo a leer luego de un cuarto de siglo: "Los principios de filosofía" de Carpio, que habrá sido el segundo o tercer libro de filosofía que cayó en mis manos.

Otros post comentando a Agustín:

Agustin de Hipona, buscando a su dios
La curiosidad según San Agustín
Un descubrimiento de San Agustín
San Agustín, el yo, el idealismo, segun Ortega y Gasset

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Angel "Java" Lopez
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Holismo según Bunge
Cosmologías en Bunge

Ahora, quisiera retomar el tema. Escribe Mario Bunge sobre el jerarquismo: la escalera cósmica.

El cosmos ha sido entendido frecuentemente como una sociedad estratificada: como una escalera que va de los seres superiores a los inferiores. Este modelo es una especie de perspectiva evolutiva inversa del mundo, ya que supone que la escalera es estática y que los seres superiores dominan a los inferiores, en lugar de haber evolucionado a partir de ellos.

Durante siglos, no vimos a la evolución biológica. Tampoco aceptamos el cambio (y de alguna forma, evolución) en los cielos. Lo que estaba, ya estaba dado. Pero fue fácil adoptar el criterio de jerarquía. Aparte de los dioses, nosotros estábamos casi en la cima.

Esta cosmología fue bastante popular en la Edad Media. Se la halla completa, por primera vez, en el fraude neoplatónico de Dionisio Seudoareopagita. Nueve siglos más tarde, reaparece en la Divina Commedia de Dante. La idea de una scala naturae fructificó en la biología del siglo XVIII, donde inspiró las más tempranas especulaciones evolutivas de Buffon y Bonnet (Lovejoy, 1953). Y fue luego transmutada en las ideas actuales acerca de la estructura de niveles del mundo, tan difundida entre los biólogos. Por lo tanto, no fue del todo un desperdicio.

El tema de los niveles es interesante. Escribiré más adelante, cómo Bunge adopta ese tema en su sistemismo. Parece hoy más claro, que hay niveles en la realidad, no solo en las apariencias. Y que cada nivel se apoya en el que lo precede. Aquí, yo defiendo la reducción, por lo menos, la reducción ontológica, que explica lo que es. Hay temas a discutir, como las propiedades emergentes en cada nivel, y la historia de su aparición.

El libro que cita el beato Bunge, es un clásico de Lovejoy, The Great Chain of Being: A Study of the History of an Idea.

Más sobre ese tema de "La gran cadena del ser" en:

http://en.wikipedia.org/wiki/Great_Chain_of_Being
http://www.earlham.edu/~peters/courses/re/chain.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Arthur_Oncken_Lovejoy

No tengo el libro de Lovejoy, acá algunos puntos que destacaron en un artículo:
http://www.js.emory.edu/BLUMENTHAL/Lovejoy.htm

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Angel "Java" Lopez
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El modelo de Kepler, el mecanismo de Newton

Más sobre lo que denomino modelo y mecanismo en:

Conceptos, modelos, mecanismos y ciencia

Pero me había olvidado que Kepler también se preocupó por encontrar un mecanismo, algo que explicara sus leyes. No llegó a donde Newton, pero es interesante recordar lo que encontró. Leo sobre su inquietud de encontrar una explicación a sus leyes. Compra en 1602 un ejemplar de De magnete (1600)), una obra de William Gilbert (1544-1603). Su entusiasmo ante la obra es enorme. Escribe: "Si tuviera alas, querría volar a Inglaterra para hablar con Gilbert. Estoy seguro de poder demostrar todos los movimientos de los planetas con los mismos principios".

Para Gilbert, la Tierra era un imán gigante. Usando modelos de pequeñas esferas de magnetita, mostraba los efectos del magnetismo terrestre, por ejemplo, la alineación de las brújulas. Kepler no fue el primero en pensar en el magnetismo para los planetas. El holandés Simon Stevin en su "De hemellop" (Los movimientos celestes), que escribe a principios del siglo XVII, había usado el magnetismo para explicar los movimientos planetarios. Pensaba que la inmovilidad del plano de las órbitas planetarias se debía a algún efecto magnético. Había defensores de la "filosofía magnética" que describían la fuerza magnética como invisible, capaz de actuar a distancia e inmaterial. No todos podían aceptar semejantes ideas. El magnetismo no se manifestaba a grandes distancias. Y una acción a distancia inmaterial, aún la propuesta por Newton, encontró gran oposición, entre un ambiente que trataba de desembarazarse de "cosas inmateriales", en reacción a la escolástica pasada.

Gilbert no estaba exento de cierta poesía. Hablaba de su Tierra magnética como de un "cuerpo animado, que imita al alma". La filosofía magnética combinaba la cosmología con alguna visión mágica.

El Sol es el "divino primer motor del universo" para Kepler. El astrólogo Kepler no puede menos que volver a ideas de un Dios Sol, como los egipcios. Para él, el Sol estaba dotado de un alma motriz (anima motrix) y de una polaridad magnética que se extiende en el espacio. Al girar alrededor de su eje (no sé si ya se había comprobado la rotación de las manchas solares en su tiempo), esta rotación causa la revolución de los planetas que lo acompañan, arrastrados en una danza cósmica. Los planetas también tienen una polaridad magnética (como ya se insinuaba para la propia Tierra) que tiene el poder de atraerlos hacia el Sol durante la mitad de su órbita, y, notable idea, de repelerlos durante la otra mitad.

No es un mecanismo ingenuo. Kepler propone una fuerza magnética que causa un movimiento circular alredor del Sol y una fuerza que causa un movimiento radial (de acercamiento y alejamiento del Sol). Compone ambos movimientos, formando las órbitas elípticas. Y encuentra así una explicación a una de sus leyes: cuando el planeta está más cerca del Sol, la fuerza que provoca el movimiento circular es más fuerte, y hace que la velocidad del planeta aumente.

A pesar de las resistencias mencionadas, la filosofía magnética es aceptada también con fervor por otros, como Christopher Wren.

Noto entonces en Kepler, el intento de ir más allá de una ley, más que buscar una regularidad o pauta: quiere encontrar la explicación, el mecanismo. Un movimiento de búsqueda, que en la civilización occidental se inició con los griegos, pero que realmente despegó con el afianzamiento de la actividad científica, en tiempos de Kepler.

Hoy sabemos que Kepler estaba equivocado en asignarle al magnetismo lo que había de explicar la gravitación. Curiosamente, hoy se intenta unificar gravitación, con lo que ya se unificó, como el electromagnetismo y otros campos.

Para este texto me basé en la lectura de un artículo, del excelente número de Investigación y Ciencia (http://www.investigacionyciencia.es), dedicado a Newton, que llegó por estos días a Argentina, mi país. Excelentes artículos, bien escritos, con detalles que no conocía, informativos, muy bien ilustrados. Totalmente recomendable.

Más información sobre Kepler y Gilbert en:

http://en.wikipedia.org/wiki/Johannes_Kepler
http://en.wikipedia.org/wiki/William_Gilbert

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Leo hoy lo que escribía SJG en la introducción del libro "La tercera cultura", compilado por John Brockman:

La tercera cultura es una idea muy poderosa. Entre los intelectuales de letras hay algo así como una conspiración para acaparar el panorama intelectual y editorial, cuando de hecho hay un grupo de escritores no novelistas, de formación científica en su mayoría, con multitud de ideas fascinantes sobre las que la gente desea leer. Y algunos de nosotros escribimos y nos expresamos bastante bien.

El Nobel británico Peter Medawar, un científico de educación humanista y clásica, decía que no era justo que un científico que conocía poco el arte y la música fuese considerado entre la gente de letras como un imbécil y un filisteo, mientras que ellos no se sentían en absoluto obligados a conocer la ciencia para considerarse cultos; toda persona culta tenía que poseer una cultura artística, musical y literaria, pero no necesariamente científica.

Esta actitud no sólo es injusta, sino que tampoco refleja la realidad. Puede que entre los doscientos ochenta millones de norteamericanos el porcentaje de personas que saben algo de ciencia no sea muy elevado, pero entre la gente que compra libros - que quizás no represente un porcentaje algo de la población norteamericana, pero sí que es un nutrido grupo en términos absolutos - el interés es muy grande.

Excelente el recuerdo de Peter Medawar, y su comentario sobre cómo consideran las personas "cultas" al arte y a la ciencia. Por mi país, Argentina, pasa lo mismo.

Otros comentarios de este libro de Editorial Tusquets:

Roger Schank y la tercera cultura
La tercera cultura

Angel "Java" Lopez
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En defensa de la jerga

el bueno de Marcelo, de http://cortitoyalpie.blogspot.com/ comentaba (fragmento, lean en el post el comentario completo):

Lo peor de la jerga no es su uso en la disciplina específica, sino su transplante a otra, en la que no tienen ningún sentido, o hasta se usan con un sentido diferente.

Quisiera escribir algo levemente relacionado con ese comentario. No conozco la obra de Larry Laudan, que al parecer ahora trabaja en la UNAM (Universidad Autónoma de México). En estos dias, encuentro este texto:

No he escrito este trabajo sólo para puntualizar unas cuantas cosas, sino que me dirijo, más generalmente, a aquellos de mis contemporáneos que, tomando con freuencia sus deseos por realidades, se han apropiado de algunas ideas de la filosofía de la ciencia y las han puesto al servicio de causas sociales y políticas a las que no se adaptan en absoluto. Feministas, propagandistas religiosos (incluidos los "científicos creacionistas"), gente procedente de la contracultura, neoconservadores y otros muchos sorprendentes compañeros de viaje han pretendido que la inconmensurabilidad y la subdeterminación de las teorías científicas llevaran el agua a su molino. La sustitución de la idea de que lo que cuenta son los datos y los hechos por la de que todo se reduce a intereses y puntos de vista subjetivos es, después de las campañas políticas norteamericanas, la manifestación más visible y más perciciosa de antiintelectualismo en nuestra época.

Larry Laudan, Science and Relativism, 1990, pág. X

No es un texto relacionado directamente con el mal uso de la jerga, pero creo interesante citarlo. Muchas ideas, ya sea de la filosofía de la ciencia, de la ciencia misma, o de otras disciplinas, a veces se toman ligeramente, se extrapolan, se mal interpretan, y se mal usan en otros contextos. Se toma una teoría, un concepto, y se lo estira y deforma para que encaje en lo que el supuesto pensador quiere decir o justificar.

Está citado en  en el excelentísimo libro "Imposturas intelectuales" de Sokal y Bricmont que ya usé como fuente para:

Euler contra el irrealismo

Esperaba tener ese libro para comenzar a comentar lo escrito por Marcelo. Se vienen más post sobre el tema, especialmente sobre el uso sin fundamento de la jerga de una disciplina en otra.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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La tercera cultura

su experiencia con los "intelectuales literatos" (escrito a mediados de los noventa):

Soy miembro del consejo editorial de la Encyclopedia Britannica, y hace uno o dos años estuvimos discutiendo quien se encargaría de la enciclopedia en el futuro y qué se iba a incluir en ella. El consejo, todo gentes de letras, decidió que, como el mundo se estaba computarizando, se daría entrada a gente que supiera de ordenadores. Y Clifton Fadiman dijo que suponía que tendriamos que resignarnos al hecho de que estarían a cargo de la Encyclopedia Britannica mentes poco cultivadas. Yo respondí: "¡Oye! ¿De dónde has sacado que mi educación es peor que la tuya?". Y él se salió por la tangente diciendo, "Oh, no me refería a ti. Tú eres un informático fenomenal y nada corriente".

El caso es que yo no soy un informático fenomenal y nada corriente en absoluto. Lo curioso de esta gente del mundillo literario es que por la razón que fuere pinsan que si uno no ha leído a los clásicos, entonces carece de instrucción, mientras que a ellos no tener ni idea de ciencia les da lo mismo. Yo esto no lo entiendo.

Vivimos en un mundo en el que es imposible ser un experto en todo. Hay demasiadas cosas por conocer. Así, el ideal de una cultura personal lo más amplia posible ya no es factible - todo el mundo tendrá algunas carencias -. Sea por lo que sea, hemos estipulado que la carecnia más fundamental - la única que no puede admitir la sociedad - es no haber leído a los clásicos. Mortimer Adler, el jefe de consejo editorial de la Britannica, piensa lo mismo. Hemos hablado largo y tendido sobre los libros "indispensables". El se ha hecho su propia lista: son libros muy interesantes, pero la pura verdad es que dejan fuera casi todo lo que hemos aprendido en las últimas centurias.

Más adelante, concluye:

Fuimos apartados de los círculos intelectuales por razones triviales. Quizá por eso los científicos se están convirtiendo en escritores populares: porque son gente de los más interesante pero no se les considera grandes intelectuales. Claro que, ahora mismo, puede que a los literatos tampoco; no estoy seguro de que en este país [EE.UU.] se admire mucho a los intelectuales.

Por acá, en mi pais, tampoco parece que se admire a los intelectuales. Y a los científicos raramente se los considera intelectuales, aun a los que se ocupan de escribir y divulgar la ciencia. Hay por aquí un resurgimiento de la literatura de divulgación científica, pero hoy, en mi pais, Argentina, "intelectual" es quien lee más literatura que quien se interesa por el mundo y por la ciencia.

Tengo que comentar sobre las posiciones de Schank sobre la conciencia y la mente humana.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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Hay un capítulo que es una conferencia dada a empresarios. Bunge explica, con su claridad habitual, qué tiene para aportar la filosofía a las ciencias empresariales (notablemente, Bunge dirigió una tesis sobre Investigación Operativa, en Wharton, creo, y codirigió otras dos más sobre el tema, luego con lo s años, ha enfriado su entusiasmo por la IO). Argumenta que para toda actividad empresaria es necesario conocer el mundo tal cual es, no sólo como a nosotros nos parece. En una sección titulada "Ontología, o filosofía del ser y del devenir", leo:

Hay tres cuestiones ontológicas básicas que se presentan en todos los campos del conocimiento de la realidad. La primera es: ¿cómo hemos de concebir el mundo: como compuesto de ideas, o de cosas concretas o materiales, algunas de las cuales son capaces de idear? O sea ¿debemos adoptar el idealismo o el materialismo? La elección del idealismo o el materialismo (o naturalismo) tiene consecuencias prácticas.

En efecto, si el mundo es una colección de ideas, entonces para conocerlo no hace falta la experiencia, y para controlarlo y cambiarlo no es necesario actuar. Si así fuera, bastaría pensar. Pero es claro que no es así: cada vez que ignoramos el mundo real, éste se nos cae encima, como le ocurre al empresario que persiste en fabricar artículos que no gustan. Hay que "asumir" el mundo. Y, para evitar que se nos caiga encima, hay que entenderlo. De ahí la importancia de las ciencias y técnicas fácticas, sea que traten de la naturaleza o de la sociedad.

Es interesante que incluya a las ciencias de la sociedad. Hay varios puntos que tengo que estudiar y meditar sobre la actividad científica en los temas de la sociedad. Bunge ha escrito en abundancia sobre el tema.

La segunda cuestión ontológica es: ¿cómo debemos concebir el mundo? ¿Como un bloque, como una colección de individuos o como un sistema de sistemas? Este es el trilema globalismo-individualismo-sistemismo... La elección de uno de los tres cuernos tiene consecuencias prácticas. Si optamos por el globalismo, nada podremos hacer, porque ninguno de nosotros será otra cosa que una insignificante gota en un océano. Tampoco podremos hacer mucho si adoptamos el individualismo, ya que el ser aislado no existe, ni al nivel atómico ni al nivel social. Ya lo dijo Ortega y Gasset con su gracejo e impresición habituales: "Yo soy yo y mi circunstancia". Sólo el sistemismo alienta y explica la acción eficaz que cada uno de nosotros pertenece a más de un sistema social, y en que interactúe con otros o contra otros a la luz de una visión sistémica y no sectorial de las cosas. En resumen, para actuar eficazmente hay que empezar por averiguar cómo son las cosas reales.

Tal vez para algunos de Uds. resultará trivial lo de arriba. Es que así debiera ser. Pero hay cantidad de pensadores que solamente han adoptado o el holismo o el individualismo, o aun más, han abandonado el realismo. El sistemismo, promovido por Bunge, donde todo es un sistema o parte de un sistema, es una forma interesante e importante de abordar la realidad. Uno de los ámbitos más interesantes para encontrar sistemas, es en la biología. La filosofía de la biología, donde tiene que abordarse una ciencia con historia (evolución biológica), y donde hay distintos niveles, es un tema, para mí, fascinante.

Finalmente, la tercera cuestión ontológica es: ¿cómo cambian las cosas? Es decir, ¿cuáles son los mecanismos y ritmos del devenir? La opinión tradicional es que todo cambio es meramente cuantitativo: que consiste en moverse, crecer o decrecer, de modo que las cosas sólo difieren por su posición, tamaño y complejidad. Esta opinión fue refutada hace dos siglos por la química, la biología y la historia. Estas tres disciplinas han mostrado la importancia de los cambios cualitativos, de la emergencia y extinción de sistemas dotados de propiedades sistémicas o emergentes, que no tienen sus partes. Sin embargo, el concepto mismo de emergencia sigue provocando extrañeza en muchos, pese a que la vida es una secuencia de emergencias y sumergimientos más o menos sorpresivos.

Acá está otro tema bungeano: la emergencia de cualidades en distintos sistemas, cualidades no presentes en las partes. No solamente emergencias (que emergen) sino también sumergimientos (que desaparecen).

Es en estos temas: sistema, historia, emergencia, donde el realismo científico de Bunge brilla.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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... si bien unos pocos filósofos producen basura, la mayoría la transporta: de libro en libro, de revista en revista, y de estos a las aulas universitarias. De modo, pues, que no es de todo cierto que los filósofos seamos tan inferiores a los basureros.

Comenta más adelante:

¿A qué se debe la poca estima que suele tener la gente por la filosofía? A un cúmulo de causas y sinrazones. Una: la mayor parte de la gente filosofa sin saberlo, y a menudo no hace sino repetir ideas filosóficas anticuadas, por ejemplo, la que todas las ideas nos entran por los sentidos, o la de que el tiempo fluye por sí mismo. Otra: la mayoría de los filósofos se desentienden de los grandes problemas intelectuales y prácticos del mundo, por lo cual no contribuyen a resolverlos. Esto vale muy en particular para los filósofos lingüísticos, más interesados en averiguar el empleo correcto de la palabra "mundo" que en informarse del estado del mundo. Una tercera causa del fenómeno que nos ocupa es que muchos filósofos, de Platón a Heidegger, se han puesto al servicio de ideologías y facciones políticas.

Pero ninguna de éstas es causa válida para menospreciar la filosofía. Si una filosofía es tácita, será también desgreñada, y se la podrá sacar a la luz y peinarla mediante un poco de análisis conceptual. Si una filosofía se desentiende de problemas interesantes, se la puede ignorar y reemplazar por otra que tome el toro por los cuernos. Y si una filosofía está al servicio de una ideología, habrá que rechazar ambas si son malas, y adoptarlas si son buenas para nuestros fines.

De hecho, nadie vive sin alguna filosofía o visión del mundo, del conocimiento humano, y de la recta conducta. El problema, pues, no es ignorar la filosofía sino hacerla explícita y mejorarla. Y para esto hay que ponerla al día con el mundo, en particular con la ciencia y con la técnica: hay que cientifizarla y tecnificarla. En otras palabras, es verdad que hay filósofos de basural, pero también los de los otros: los ingenuos que hacen filosofía sin saberlo, y los profesionales que se esfuerzan por construir filosofías interesantes y acordes con el mejor saber de su tiempo. Creo que éstos merecen por lo menos tanta consideración como los basureros.

Es un tema recurrente en Bunge: la crisis de la filosofía. No podría agregar mucho a su comentario. La filosofía no tiene que ser algo oscuro solo para especialista. Lo mismo afirmo de la ciencia.

Encuentro el texto en su libro "Vistas y entrevistas". Otros temas que comenté de ese libro:

Feyerabend según Bunge
Kuhn y sus paradigmas

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
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En la primera parte, Schrödinger describe cómo ve la tarea de la ciencia:

La mayoría de las personas cultivadas no muestran interés por la ciencia y no se aperciben de que el saber científico forma parte del transfondo idealista de la vida humana. Muchos creen -en su absoluta ignorancia de lo que realmente es la ciencia- que su principal cometido es el de inventar, o ayudar a inventar nueva maquinaria para mejorar las condiciones de vida. Están dispuestos a dejar esta tarea en manos de los especialistas, al igual que dejan la reparación de las cañerías en manos del fontanero....

Ciertamente, muchos ven y juzgan a la ciencia solamente por sus resultados aplicados. Y hasta leo por ahí que la ciencia está dirigida por el poder, o por la ambición de controlar la naturaleza: afirmaciones que no comparto. Sigamos leyendo a Schrödinger, que como científico, tiene algunas ideas de su propia actividad:

Qué duda cabe de que sobran razones históricas para que aún se den estas circunstancias. La influencia de la ciencia en el trasfondo idealista de la vida siempre ha sido importante, salvo, quizá, en la Edad Media cuando la ciencia europea era prácticamente inexistente. Pero confesemos que también en los tiempos modernos se produce un espejismo por el que se puede fácilmente caer en la falacia de subestimar la tarea idealista de la ciencia. En mi opinión el origen de este espejismo se sitúa hacia la segunda mitad del siglo XIX, período de un auge científico sin igual, en el que la industria y la ingeniería ejercieron tan marcada influencia en los aspectos materiales de la vida que la mayoría de las personas olvidó todas las demás relaciones. Pero lo peor es que el tremendo desarrollo material produjo una perspectiva materialista, supuestamente derivada de los nuevos descubrimientos científicos. Creo que estos acontencimientos contribuyeron en muchos aspectos a lo largo del medio siglo siguiente (período que ahora toca a su fin), al deliberado descuido de la ciencia por aprte dela gente. Porque siempre se produce un desfase temporal entre la opinión de los individuos cultos y la opinión que el público se hace de las opiniones que el público se hace de las opiniones de esa élite cultivada. No creo insensato afirmar que un promedio de desfase de cincuenta años sea exagerado.

Sea como sea, en los últimos cincuenta años -primera mitad del siglo XX-, hemos sido testigos de un progreso científico general - y de la física en particular- que ha transformado, como nunca antes lo había hecho, la visión occidental de lo que con frecuencia se ha dado en llamar Condición Humana. No me cabe la menor duda de que tardaremos otros cincuenta años aproximadamente para que el círculo de los cultos se percate de este cambio. Naturalmente, no soy un soñador idealista que pretende acelerar más de la cuenta el proceso por medio de unas cuantas conferencias. Pero, por otra parte, este proceso de asimilación no es automático. Debemos impulsarlo nosotros. Y yo contribuyo a ello en el convencimiento de que otros también aportarán su esfuerzo. Forma parte de nuestra tarea en la vida.

No entendí hacia donde apunta Schrödinger con "Condición Humana". Pero hay un desfase entre el ámbito de la "cultura" en general, y la actividad científica. Es bueno leer a autores como éste, y otros, que, más allá de sus logros en ciencia, se encargan de divulgar, comentar y discutir lo que es la ciencia, dirigiéndose a un público que puede estar confundido sobre lo que es realmente la actividad científica.´

Hay más para discutir sobre lo que escribe S. No coincido en todas sus posturas, pero me parece entendible todo lo que plantea.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
http://www.ajlopez.com/

En 1959, C.P. Snow publicó un libro titulado "The two cultures" (Las dos culturas). De un lado estaban los intelectuales de letras; de otro los de ciencias. Snow advirtió con incredulidad que en la década de los treinta los primeros se habían apropiado del término "intelectual" como si nadie más mereciese tal calificativo. Esta nueva definición circunscrita al "hombre de letras" excluía científicos como el astrónomo Edwin Hubble, el matemático John von Neumann, el cibernético Norbert Wiener y los físicos Albert Einstein, Niels Bohr y Werner Heisenberg.

Es interesante que Snow haya marcado esa separación. Me parece que el alejamiento de la ciencia es contraproducente. Hoy parece apreciarse más un texto literario que una idea bien expuesta. Igualmente, diría que cada pensador, científico o "intelectual de letras", debe ser apreciado por lo que dice y argumenta, no porque tenga un Premio Nobel atrás, o porque escriba lindo.

Para entender cómo pudieron los literatos salirse con la suya hay que tener en cuenta en primer lugar que los hombre de ciencia no supieron defender la trascendencia de su trabajo. En segundo lugar aunque muchos científicos eminentes, entre los que destacaban Arthur Eddington y James Jeans, también escribieron libros para el gran público, sus obras fueron ignoradas por los autoproclamados intelectuales, y el valor e importancia de las ideas presentadas permanecieron invisibles como actividad intelectual porque la ciencia no gozaba del favor de los periódicos y revistas dominantes.

Brockman ha estado trabajando, creo que desde fines de los ochenta, en publicar un boletín Edge, donde reúne a lo que Snow pensaba que iba a ser una "tercera cultura", que una las dos anteriores. No ha pasado así, pero Brockman piensa que hay una tercera cultura, que va de la ciencia al público, directamente, y me parece que la describe bien:

La tercera cultura reúne a aquellos científicos y pensadores empíricos que, a través de su obra y su producción literaria, están ocupando el lugar del intelectual clásico a la hora de poner de manifiesto el sentido más profundo de nuestra vida, replanteándose quiénes y qué somos.

Insisto: habrá que traer más pensamiento y filosofía a esta corriente. Lo que muchos miembros de esta "tercera cultura" hacen, es describir claramente los últimos descubrimientos, modelos, mecanismos que han aparecido en la actividad científica para explicar el mundo, y nuestro ambiente humano. Hoy tenemos más perspectiva de nuestro lugar en todo lo que nos rodea. Pero no basta sólo con la ciencia para el pensamiento humano. No basta una tercera cultura al público: hay que sumar a más gente.

En los últimos años se ha producido en la escena intelectual norteamericana un relevo que ha dejado al intelectual tradicional cada vez más al margen. Una educación estilo años cincuenta, basada en Freud, Marx y el modernismo, no es un bagaje suficiente para un pensador de los noventa. En efecto, los intelectuales norteamircanos tradicionales son, hasta cierto pnto, cada vez más reaccionario, y con harta frecuencia arrogantemente (y tercamente) ignorantes de muchos de los logros intelectuales verdaderamente significativos de nuestro tiempo. Su cultura, que rechaza la ciencia, carece muchas veces de base empírica. Emplea una jerga propia y lava sus trapos sucios en casa. Se caracteriza principalmente por comentarios de comentarios, en una espiral que se agranda hasta que se pierde de vista el mundo real.

Desconozco cómo es la vida intelectual americana (recordemos que el texto es de los noventa del siglo XX). Pero desde aquí, se parece mucho a corrientes de pensamiento que se han apartado de la experiencia de la realidad, siendo más literatura que pensamiento, más "comentario de comentario", como marca el párrafo de arriba, que otra cosa. Y además, ignorando o mal interprentando a la actividad científica, y no entendiendo sus resultados: basta ver el uso cualquiera de cualquier teoría científica para en tantos escritos "posmo". Enumera Brockman:

¿Quiénes son los intelectuales de la tercera cultura? La lista incluye los reunidos en este libro, cuya obra e ideas dan sentido al término: los físicos Paul Davies, J. Doyne Farmer, Murray Gell-Mann, Alan Guth, Roger Penrose, Martin Rees y Lee Smolin; los evolucionistas Richard Dawkins, Niles Elredge, Stephen Jay Gould, Steve Jones y George C. Williams; el filósofo Daniel C. Dennet; los biólogos Brian Goodwin, Start Kauffman, Lynn Margulis y Francisco J. Varela; los informáticos W. Daniel Hillis, Christopher G. Langton, Marvin Minsky y Roger Schank, y los psicólogos Nicholas Humphrey y Steven Pinker.

He leído a la mayor parte de estos autores, y son muy interesantes, también tienen puntos discutibles, como se los hacen notar sus colegas. Espero poder escribir sobre los artículos que escribieron en este libro.

Hoy, Brockman tiene publicado el sitio

http://www.edge.org

Pueden leer más sobre sus ideas e intención en:

http://www.edge.org/about_edge.html

Al final encontraran los actuales colaboradores. Me temo que me gusta más el libro de los 90 que el sitio actual. Hoy, los colaboradores de Brockman en línea, son personajes mas "internetísticos". No es lo mismo Stephen J Gould que Bill Gates. Prefiero a Minsky que a Scott McNealy; Gell-Mann a John Doerr.

Nos leemos!

Angel "Java" Lopez
http://www.ajlopez.com/